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大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第688部分

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  现代人浅智,就像前面偈颂讲的「浅智不能测」,现在人浅智,溺爱,小孩犯错误原谅他,结果他是什么心理?犯错误不要紧,错误愈犯愈大,愈犯愈严重,到后来不可救药!中国人这个教学,从小防微杜渐,不能有一丝毫过失,从小来培训,将来长大是君子、是贤人,从他起心动念、言语造作就少过失。你说哪一样是真正爱人?爱的方式、爱的手段、爱的结果不一样,东方人父母、师长跟西方人不相同,培养出来的人才也不一样。非常不幸,这两个世纪以来,东方人迷了,被西方这些科技、工业科技引诱,著了迷,把自己传统的文化否定掉、抛弃掉,一味向西方去学习。现在西方世界的病发了,东方世界的病也愈来愈严重,演变到最后不可收拾,同归於尽而已。这是非常悲惨的下场,我们不能不警觉。
  我们继续看第二首:
  【如来普现身,遍入於世间,随众生乐欲,显示神通力。】
  『随众生乐欲』,给诸位举过几个例子,这个例子有正面、有反面,有顺境、有逆境,我们细心思惟才知道诸佛菩萨对於我们确确实实是不舍弃,就跟父母对子女一样。子女再不好,父母对他的爱心永恒不变,这个恩德谁知道?只有觉悟的人他才知道,迷惑的人永远不会知道,迷惑人觉悟之后他才晓得,感恩图报的念头自然就生起来了。我们要问,到什么时候我们才会生起这个念头,才了解事实真相?要到大彻大悟。纵然没有到彻悟,也一定接近大彻大悟的边缘,懂得了!这个时候虽然懂得,父母不在了,父母在的时候不知道恩德,知道恩德的时候,父母不在了。根机浅的人知道这一生的父母,不知道过去生的父母,想想我们过去经历无量劫又无量劫,生生世世我们的生身父母、我们的师长,我们的兄弟姊妹、家亲眷属,你说有多少?数不清。这些人现在在哪里?如果修行好的,这大概作菩萨、作佛去了;修行不好的,依旧在九法界、依旧在六道。我们没有觉悟,没有天眼,看不到哪个众生是的。
  可是学佛,学佛如果稍稍契入境界,烦恼虽然没断,烦恼障重,所知障轻,智慧透了一点光明,发现到了,凡是有缘人都是过去生中有关系的。缘有两方面,一方面是善缘,一方面是恶缘,我们明白善缘、恶缘都是有缘,有缘必定是过去父母、过去的兄弟姊妹家亲好友。否则的话,这一见面你为什么对我这么好?或者一见面你为什么对我不好?我们想到这个地方,这个道理想通、想清楚了,於是我们报恩的心到哪里去报?就是这些众生,这些众生过去生中跟我的关系密切。孝养父母、奉事师长,这些人就是我的对象,准没错!我们要把知恩报恩在这些地方落实,跟我有善缘的我要报答他,跟我有恶缘的我还是要报答他。要知道恶缘是消我自己的业障,都是帮助我、成就我三学三慧,我们菩提道上才真正会有进展。我们报恩的这个愿望不但生起来,而且非常恳切,能不这样去做吗?
  现前他也在迷,迷得比我还重,无论是善缘是恶缘,想到我要怎样报答他,才是真正报恩者。真正报恩者一定要帮助他觉悟,为什么?觉悟才能真正解决问题。不是物质供养,物质供养很有限,供养得再丰足,他也没有办法脱离六道轮回,你们想想看对不对?所以要帮助他觉悟,帮助他认知六道轮回苦,帮助他认识西方极乐世界。不但我们要劝导,而且要做示范,要带头去干,那叫行菩萨道。尽自己的智慧、能力,方方面面统统顾到,这就是『显示神通力』,全心全力去做。为这些有缘的众生服务,要做到怨亲平等,「不念旧恶,不憎恶人」,我们的心真的真诚、清净、平等、正觉、慈悲,这个心现前。「这个人是恶人,过去害过我的,算了!躲他远远的。」这个不行,这没有真正觉悟过来;真正觉悟过来,一样欢欢喜喜对待他。提不提防他?无需要提防他,我们中国谚常常讲「害人之心不可有,防人之心不可无」,这是六道里头众生的话。真正觉悟的人,害人之心不可有,防人之心也是不可有,防他干什么?有什么好防的?为什么不需要防?「凡所有相,皆是虚妄」,「一切有为法,如梦幻泡影」,你防他干什么?你心里有防,你自己就有分别执著了,不可以!
  他要再害你、害你命,欢欢喜喜往生了,感谢他。为什么?他早一天送我往生,对我来讲有好处,对他来讲有很大的过失。为什么?我在这个世间多住一天,是为大家多服务一天,他把我提早送走了,对我是有好处,他要背因果。为什么?众生的福报被他障碍了。他害我,结罪不在我这边,我这边没有罪,在众生那边。所以觉悟的人永远是干干净净一尘不染,顺境里头不染贪恋,没有这个念头,逆境里面没有瞋恚、没有愚痴,永断贪瞋痴慢。对一切众生,决定没有分别、没有执著,平等对待;用真诚心、清净心,平等对待,纯一慈悲,我们自己成就了。你想想看不是在这些境界磨炼,我们功夫怎么能够提升到这境界?从这些地方我们才真正体会到中国古德常讲的「吃亏是福」,你说是不是福?占人便宜的真的吃了大亏,吃亏的人真的有福。真正修行人吃亏,境界必定向上提升,为什么?他有智慧。没有智慧的世间人吃亏也有福,痴福,好,不是不好,虽然没有智慧,他来生有大福报。世间的痴福是怎么修的?你就晓得原因是什么。我们看到果报,要懂得它是什么因。第三首:
  【佛随众生心,普现於其前,众生所见者,皆是佛神力。】
  这一首偈子里头所说的境界,我刚才已经说得很多了。『佛随众生心』,善心也好、恶心也好,真心也好、假心也好,佛统统随顺,都现在你前面。你心觉,佛现佛菩萨身、善知识身;你心恶,佛现魔身、佛现鬼身,帮助你消业障。你要不受灾难,你的业障消不了。严重的罪障,地狱能消除。就像一般人犯了罪,法官判他刑罚、判他坐牢,判多少年到时候他出来了,这个刑罚是消他罪业的。佛法比世间法殊胜,实在讲地狱、饿鬼、畜生不是佛变现给你受的,你自己业力变现的,你业力变现的佛菩萨随顺你,佛菩萨也入你那个境界来帮助你。地藏菩萨他的誓愿大家都知道,「地狱不空,誓不成佛」,地狱跟世间的监牢狱一样,里面都是犯罪的人,他去干什么?他去教化。
  世间的监狱很多,如何能把世间监狱变成学校,世间就不再有罪人了。所以他在监狱里头受刑要教他,要给他上课,帮助他真正的回头。现在世间监狱里头缺少这个,偶尔有请这些传教师到监狱里去布道,这是好事情,但是做得不够。如何能在监狱里,先了解犯罪这些人的根性,观机,应机施教,把他们当作学生来看待,顽皮的学生,帮助他回头。他觉悟了,将来回到社会,会替社会做出很大的贡献,他不再做恶了。我们想到这个事情,但是心有余而力不足,执法的人员不能跟我们的愿望密切配合。早年我在台湾也曾经有一段时间,大概有两三年,每一个星期或者是两个星期到监狱里面去讲一次,一个半小时讲讲佛法,不是常设的,不是有计划定出课程,收效不多。
  这首偈里面意思非常明显,『佛随众生心,普现於其前』。境界的来由,因缘非常复杂,佛经常讲无量因缘。但是无量因缘里面确实有一个根本,根本是什么?根本是我们自己起心动念,所以佛讲「一切法从心想生」。这一个真实的教诲、无上玄妙的指导,我们要记住、要遵行。「一切法从心想生」,你想佛你当然成佛,《大势至菩萨念佛圆通章》就建立在这个理论的基础上,「忆佛念佛,现前当来,必定见佛」。为什么?因为你心想。《净土圣贤录》里面,宋朝莹珂法师念三天佛就能往生,好像太容易了?没错!是容易,你不肯干。他能够三天三夜专念阿弥陀佛、专想阿弥陀佛,不眠不休,连一滴水都不喝,真的「现前当来,必定见佛」,现前阿弥陀佛就来了。强烈的感,阿弥陀佛马上就应,他真的求生。阿弥陀佛来了告诉他:「你的阳寿还有十年,十年之后我再来接引你。」他不要了,「我十年寿命不要了,现在就跟你走。」阿弥陀佛同意了,告诉他:三天之后来接引你。为什么不当时就带走,给他三天?这有很深的意思,让他表演给大众看。如果当时带走,人家开了门看莹珂法师死了、饿死了,三天三夜没有吃饭、没有喝水,饿死了,太累了累死了,别人会误会。门一打开,高高兴兴的「三天之后,阿弥陀佛来接引我」,到三天后果然走了,你想想看影响多少人!
  宋朝到今天七、八百年,不但影响到当时,影响到现在我们,为我们念佛人做证明。《阿弥陀经》讲「若一日、若二日,若七日」,没错!业障极深重的人七天七夜念佛,像莹珂那样念法,你才能成就。真心,一点妄心都没有,对这个世界毫无留恋,有一丝毫留恋,假的!没有感应。所以念佛堂的堂主,常常提一句口头禅:「放下身心世界,一心念佛」,莹珂就是这个念法,往生哪有难处?那才叫做勇猛精进。平常念佛一心一意,万缘放下,学谛闲老和尚徒弟锅漏匠就行。这是一个没有缘学佛的,只好用这个方法,要随顺自己生活环境,他一个人住在一个破庙里头,初出家,也没有受戒,谁都瞧不起他,他就能够本著一个「老实念佛」,老和尚教他的方法,方法好!对於身心一点压力都没有。念累了休息,休息好了接著念,念累了再休息,三年成功了。如果有缘修福,那要学修无师,长春极乐寺往生的修无师,不认识字,没有念过书。没有出家之前他作泥水匠,出家之后在庙里专门做苦工作,做一些粗重的工作供养大众,修福。任劳任怨,你看他的态度,我们在传记里面看到的,无论什么人笑他、骂他、侮辱他,他都欢欢喜喜,一点瞋恚心都没有,满面笑容,合掌跟人家阿弥陀佛。他也不说一句话,走的时候预知时至,自在往生。这些事情都是真的,不是假的。
  「佛随众生心,普现於其前」,佛是无量无边的相。『众生所见者,皆是佛神力』,这两句话很不好懂,我刚才都曾经说过,如果现佛身、现菩萨身,你还容易明了,如果现其他的身你就不知道,说示现无情众生的身,那你就更不懂了。缘成熟的时候就懂了,缘不成熟的时候,佛还是常常现。这桩事情就像释迦牟尼佛当年在世,他老人家的日常生活很有规律,起居作息有规矩。每天早晨起来做自己的功课,做样子给学生看。那个时候没有共修,修行各人做各人的,大家在一起聚会听经,研究讨论、听经在一起,到一定的时间出去托钵。世尊住的这个地方是在城外,距离城不太远,只有三里路,大概相当於现在一公里到两公里的距离。为什么距离都市这么近?托钵方便,太远了不方便。入舍卫大城去托钵,托钵不是托了之后就吃,不是,那个就很难看了;托钵之后盖好,回来吃。出去托钵走这么远的路,一个往返还要沿门去托,人家布施了还要给他说法,或者为他解答问题,法布施!再回来我们想想至少也需要两个小时,这是每天的功课。
  回来之后大家在一起吃,不是各人吃各人的,我托的饭有多的,还有生病的,还有特殊原因今天不能出去托钵的,我多的要分给他。吃完饭之后,《金刚经》上讲的,把脚洗洗,他们出门都打赤脚,没有鞋子穿,敷座而坐。天天这样作法,做了几十年,这一天被须菩提尊者看懂了,《金刚经》是这样发起的。须菩提忽然之间发现了,对世尊赞叹「希有世尊」,他明白了。大众每天没看出名堂,须菩提看出名堂了。这就是说明诸佛如来天天给我们示现,看看你什么时候能看出来。须菩提这个例子含义很深,绝对不�
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