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菩提道次第略论-第102部分

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Φ拢婕春秃仙坝H艏司秤胛宜鸷χ迹皆沟械龋婕春秃弦_恨。)断离彼境是未见,(欲断贪瞋等境之方法,须於彼等境不见其功德过失,即能暂伏彼诸烦恼。)非同以彼诸外境。(非如外有荆刺手拔去即可,因内心染污不同身上垢腻可以硷皂等濯去也。)」《般若经》云:「如来虽具大悲,但不能以水浣众生罪,不能以手拔众生苦,不能将其功德移置於众生。如来宣说甚深空义,由此而令众生得度。众生罪苦,由如是断。无明所执,由此弃舍。」当时印度外道有说濯足恒河即得解脱者,故佛如是说。以断内心上之所应断,非同外境上之断离,如以针拔刺然。必须见彼我执无明於境上所执之我,依理依教而知其为无,加以灭除也。
  法称论师云:「唯修慈悲诸法门,不能遮止彼愚痴。」以慈悲不净等法门非正对治愚痴之遮止法。唯修无我见始能正对治。月称论师亦云:「若见贪等烦恼及生死等过患一切悉由我执生起,欲加灭除,尔时修瑜伽者,须将我执所增益之境,补特伽罗我灭除。」藏文「南觉巴」,义即专注修。瑜伽二字,通译为相应,此处系指专注修习空义。总之,轮回依於因果,生死是果,生死由业,业由烦恼,烦恼由我执无明,故知我执无明是主因。欲灭除生死苦果,必先灭除苦因之染污无明。如见烟而知火,烟是果,火是因,有火方有烟,烟随火而增减。又如种为苗因,苗芽随种增减而有无。如无种而有芽,便成无因生矣。惑、业、苦三如苗,愚痴无明(我执)如种。我执无明断,则惑业苦亦断。我执本属颠倒心,非不可破。此颠倒心例如见烟而倒执无火。此种错觉,以有烟必有火之正理便能破除。灭除我执最有力之利器为无我空慧。而此空慧仍由遮止执我之理智而生。亦如见烟而倒谓无火,与理不合,以见烟知火之理智甚正确故。一人心中,同时不能容许有火无火二种相违之心理,有我无我,亦复如是。以一为能破,一为所破故。执我之倒见既破,则无我之空慧即生。《入中论》云:「无余烦恼诸过患,以慧见由我执生(坏聚见),通达我为此缘境,故瑜伽师当灭我。」此明缘境之我与所执之我不同。世俗名言我为坏聚见所缘之我,非所应破。执实有自性之我乃瑜伽师之应破。第三句「此」字指坏聚见。上「我」字即世俗名言之我,亦即坏聚见之所缘境上之我,此不须破。惟坏聚见所执之实我,则为第四句当灭除之「我」。此颂全具中观正见。初句明过患;二句明过患之因,引起欲灭之心;三句正明坏聚见所缘境上之我;四句明坏聚见所执境上之我。如此之理,是龙树菩萨最殊胜意,亦是月称论师最殊胜之释,以其别於自续所引龙树之意。自续虽亦宗龙树,但宗其共通之意而非殊胜之意。推之有部经部,亦皆据佛说,然皆非佛最殊胜不共之意趣。《六下正理论》云:「彼等为诸恶见因,彼无烦恼则不生。以故若尽知於彼,见与烦恼皆生起。」「彼」者,谓我执无明,乃染污见之因。意谓汝若知染污无明之所执境为自性成就,则邪见与烦恼皆由之而生起。又云:「若思由何能知彼,以见依缘起而有。由依而生则无生,彼由胜尊智者说。」此颂首句乃设问之词,谓若问如何方能知染污无明所执自性成就之非。次句答云,以缘方能起。「胜尊」,谓佛说。此出《无尽慧菩萨问经》。又云:「缘生即无生,以无自性生。」常人见苗芽之生,内心即执苗芽本体不依他缘,自性能生。若知苗芽由种子等缘而生,则知苗芽无自在性。藏德皆以「缘生即无生」一语极重要。自续唯识见苗芽由种子生,反因此而执苗芽有自性生。谓苗芽若无自性生,则虽有种子亦不能生。彼等虽谓苗从种子生,然於种子之功德又执著为有自性,以彼等不许种子功能由分别心安立之假名故。应成派说,若苗芽有苗自性,则自能生,则不须种子生矣!因苗芽之生不离依因与缘,故不能自在自能而生。理趣繁复,兹仅略示方隅。
  本论於前引《六十如理论》後,复释云:「一切染污见,及一切余惑之因,乃於诸法执为谛实。以缘起之理通达诸法为无,而灭除之。见彼(内外境诸法)无自性者(即见内外诸法真实空性),若不破除执诸法自能成就之境者,(则见诸法无自性之慧)必不能生起也。」如执瓶为常,欲见瓶为无常,必须破除常执而後无常之见始能生起。又如有烟境而执为无火,若欲得有火之知见,须先破除於有烟境许为无火之执。故欲破除於有火有烟境上倒执无火,须以有烟必有火之因果正理而为破除。许烟从火生之理於心中生起时,即称破境。次念生决定有火之心。如执自性成就,若知依缘二生之理,自能觉其自性成就之执实为颠倒,是为破境。次即生起决定无自性之心,即见无自性。由第一念破执有自性之境,第二念即决定知诸法无自性。故第一念破诸法自性,第二念见诸法无自性。於此相同之义,已见前引提婆菩萨《四百论》:「如於本身与身根,愚痴遍安住。」一颂。《四百论》复说:「於境若见无我者,则能遮除三有种。」又云:「三有种为识,境为彼行境。若见境无我,三有种当灭。」《广论》释谓,於我执无明所缘之境,即世俗之名言我,我执无明遂於此执为自性成就之我。兹若见其无自性成就,则能破除生死根本种子,即破无明也。其意谓何时见我执所执之我(世俗名言之我,我执无明执为自性成就者。)为无者(「无」谓无自性成就)何时即破三有之根本无明。寂天菩萨《集学论》云:「补特伽罗自性本空。」如上广说已最极成立。是以断根本烦恼,於一切时中悉不复起(谓永断,非暂伏。)萨迦耶见以何为能断?以通达补特伽罗自性本空之空慧为利斧即能断之。故欲断无明即须寻求无我见。欲断我执无明,须先破除补特伽罗我执境。又当依成立无我之理智而观察。此中程序,即欲破无明根,先破邪执境。欲破邪执境,先明无我理。欲明无我理,须求无我见。在明无我理时,即名寻求无我见也。寂天引《秘密经》说:「萨迦耶为一切余惑之根本。」如是,则应属无明所摄。(若不摄入无明,则生死根本当有二。)本宗说无明,非如余宗但谓不明,亦摄邪知见。若欲断无明,须求通达无我见之相。此非仅於语言上求,须将此段所引各种经论所说理趣数数思惟。昔印藏解释甚深了义教之善巧者,先须以多种教理观察,抉择真实。若不见邪执所执之我为无,及彼我是空,则不能通达无我及空性。龙树教义,抉择甚深义不外依教依理。依教,即依过去诸佛菩萨经论;依理,如所作如论等。以教以理观察邪执所执之谛实我,见其为无,而後通达空性。初以比量,次以现量。其比量通达,亦须以多数经教成立无我之理,使心先得未合量之变动,获比量知。由先得未合量之悟境,而後有合量之悟境。如仅以一分教理,不易尽去邪执。以成就无我之多教多理,必经数数观察,而後心中方起变动,於空性理略能了解,即比量智。又复数数观察方能现证空性。藏中虽皆说应通达空性,然又不许如上说之方便,先见邪执所执之我,非自性成就,本来是无,及彼我之空。盖彼等因支那堪布影响,以为任何不思,或将一切分别一时遮断,以为能证空性。唯识自续虽皆许应通达无我,然亦不达上述方便,即由不注意先见邪执所执之我为无一点。宗喀大师为遮余宗及藏中昔时流弊,於此反复叮咛。吾人亦应依多教我理数数观察。由此方知吾人所执实为颠倒,此即无明,即一切烦恼根本。又知吾人不达空性,皆此为障。如是获得决定了知,方起欲断无明之心而寻求空慧。若不知过去大德依多教多理,皆为抉择我执所执自性之我为无。於此未获决定,则虽起欲断无明之心,亦不知先求通达无我见。故於此获得决定极为重要。生死根本即无明颠倒境,亦即执自性成就之我。除修断此之义理外,其余如自许为甚深之法,或修风息,或修明点,或修无想无念,或修自成本尊等,皆於我执任何不能损也。以彼等於无我丝毫未接近故。宗喀大师亦说生圆次第为迅速成佛之方法,以生圆次第亦皆须不离空性和合而修。若舍空性,专修生圆次第,即非成佛之道。大师於《广论》说大胜观以破外显内为其殊胜点。於《略论》说小胜观以自修秘诀为其殊胜点。依《略论》修持,加持尤大。以其中含多秘诀为《广论》所无,如下即是。藏文「孙穷」(破除)有断灭、弃舍、消减之意。如支那堪布修法,於我所执之境不依教理观察为无,仅将心意此放彼收。如於可贪境,心驰於彼,即执谛实。知不如理,立即将心收回,善亦不思、恶亦不思、遮可贪境亦不思、不遮亦不思,将心安住於任何不思之境。此种安住,以未破除我执自性成就之我故,不能许为安住无我也。即缘我境亦有三类之不同:(一)执实。即执有自性成就之我。(二)不执实。说有世俗名言之我,而不执为谛实(如阿罗汉)。(三)二俱不执。即不分别实与不实,心唯显现,於一切境皆然。故不能说一切分别皆执谛实。如於瓶,虽不执无自性,然亦不定瓶有自性。有时於瓶,心唯显现,谓仅粗略了知其轮廓,无「有无自性」之别。彼瓶如是,於蕴亦然,乃至於我,亦复如是。故未执二我者亦未必即缘二无我,以有无边三类心故。第三类心多属初业有情,而普通凡夫亦常有之。如初念缘瓶,虽有瓶之显现,而不缘及瓶之常与不常。第二念起分别,方缘常或无常。凡夫初念缘我时,其心多住於第三类,笼统了达其轮廓,既不执其为无自性成就,亦不执其为有自性成就。继於次念,方始念为自性成就。凡夫仅有如是二种。至了达其为无自性成就,唯中观应成派师深达空义者为能。自续以下皆不知也。执实之俱生我执,必於烦恼浓厚时乃易显现。在烦恼未起时任运所起之「我想」,如我坐我行、我衣我食之我,不属於我执。此二不同之点极须分别。如认平时不分别不观察任运之「我想」,亦与烦恼现行时之我等同,是颠倒知,则失去俗谛,即犯凡夫无合量时之过。我行我坐之「我想」,若悉认为颠倒知,则与事实相违,心想我行,而我不行矣。自续以下如不善解此,其失皆可至此。「我想」之我若是颠倒知,则与我相对之你他皆成颠倒。譬如他是犬、我是人,若此亦是颠倒知,则自他人犬皆不可辨矣!岂非笑话。然则住三类心之唯我想,究有执否?答,此时之「我想」,固然不执谛实与不谛实,而执唯分别安立之我,而又不自知其为分别安立之我(以未入中观理故)。例如吾人现所居室为唯分别安立之室,而不自知其为唯分别安立之室。故心居第三蕴,其心状况乃有无边。抉择无我正见,若不抉择与无我正相违反,针锋相对,二我执所执自性成就之我,而抉择其余,则等捕盗‘,盗已入林中,而搜之旷野。此示抉择见时应於其所应断上抉择,否则将犯遮破太过(如认为如理分别亦为应断,即犯太过。)或犯「作心空性」之弊。其前者以不知於二我上去分别所执自性成就之我,是有是无。而统谓分别即执实,有分别即非,故犯太过。其後者以见第三蕴任运我想不须遮破,唯自性成就之我是所应破,乃寻求何为自性成就之我。以为不依他缘而自能成就即是自性成就之我,於是心中遂造作一我而遮破之,此谓「作心空性」,谓由彼心中造作而成也。不知我执不须造作,任人皆有,只在如何抉择认识耳。修习空性者,於无明我执所误执之境观察其为有为无而断除之。如此空者,乃为第一真实之义。舍此而外,如前述之二者乃至自续诸宗修法,或於过去心不追、未来心不迎、现在心不住(不分别之)显现心性修法,彼等自谓心不攀援,灵光炯然,心之根本安住於此,即谓证空,或谓本境离言,任何亦不作意,即於不作意中安住修法。凡此种种,皆不得为修习空性,皆不得为真实义,以於无明二种我执所误执之自性实有之境,是如何而执,如其所执究竟为有为无,未能认识,故不能摧毁我执无明。必於二种我执所误执境,抉择其为无有,乃为真实修空性,乃为真实第一之义。自续唯识以下,皆随其根性所欲而假设,故出於了义经教之外(等同外道解脱)。然尚不出共通经教之外。至若藏中过去,或观本原心体无色,以为即证空性。或观心善恶,追寻其本,杳不可得,以为即证空性。或如前所说任何亦不作意诸说。或说空性实有。或说空性能成。或说空
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