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菩提道次第略论-第116部分
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戌三、世俗差别。
「自立因中观师说，内识现似有自相时，如现而有，故心不分正倒。外境现时，须分如现有无自相。如《二谛论》云：『所现虽相同，然有无作用，故当分世俗，有正倒差别。』此宗随应破，则说凡有无明者，所见一切有自相事，彼识皆由无明所染而现，故世俗义不分正倒。《入中论释》云：『若世俗中亦见为虚妄者，非世俗谛。』此说喻如影像，於已善名言世人之世俗心前，知非实有，故非待彼之世俗谛。然是见虚妄所知欺诳义识所得之义故仍是世俗谛。如见影像之识，於所见境迷乱。有无明者见青等有自相之识，於所见境迷乱正复相等。若以如是乱识，立所量为真实则成相违。若立所量为虚妄，适得相成。若不尔者，则於名言未成实有，亦必不能立世俗谛。若於名言立如幻虚妄，当必不能立世俗谛。随应破说，未被现前错乱因缘所染之六识，与被染之六识。前六识所取之六境。与後六识所取之六境。其颠倒之六识六境，立为倒世俗。其未颠倒之六识六境，立为正世俗。此亦唯待世间，或名言量，立为正倒世俗。非待圣见随行之理智而立。故中观自宗说，凡有无明者，见影像等与见青色等，待所见境无错乱，不错乱之差别，都是错乱，故不分别正倒世俗。《入中论》云：『无患六根所取境，即是世间之所知，唯由世间立为实，余则世间立为倒。』执人法有自相，有二种执。其由恶宗所薰心意，此妄计之逆品，非名言量所能成立。故是例外。又尽离一切无明习气，错乱因缘之尽所有智，虽亦现二取相，然非於所见境迷乱，理如余处所说。」
「自续分正倒二种世俗谛。以内心现自相成就，如现而有，故心不分正倒，外境则以有作用与无作用之二而分正倒。」彼谓如执阳焰为水之知，亦许为正。就境而言，固是颠倒，但就内心而言，实有自相成就之水在心中显现，故亦许为非倒。就外境言，阳焰之水入颠倒世俗谛，真实之水乃正世俗谛。兔角与人我乃颠倒世俗，而非颠倒世俗谛。执阳焰为水之分别，如其所分别者不能成就，故是颠倒世俗谛。江河之水，如其分别能有实用，故是正世俗谛。智藏论师（耶喜钦波，自续派）《二谛论》云：「所现虽相同，然有无作用有分，故世俗为正倒差别。」彼宗许凡有自相，应分正倒。如镜中影像，不能如有境心识所显现而有容貌之功能，故说为倒世俗谛。真实容貌即正世俗谛。自续派之所许如是。应成派则因不许诸境有自性成就，凡於境显现自相成就，皆由根本乱缘之无明所染，皆是虚妄，皆非正净，皆可说为倒世俗谛，而无正世俗谛可言。故说不分正倒二种。《入中论释》云：「随何於世俗中亦见虚妄者，非世俗谛。」此宗喀大师造论时，承上文而为解释之辞。意谓无论随何，如影像阳焰等，在世俗之前，亦为妄者，皆非世俗谛。而一类不知者，以为世俗中有谛实，意谓若世俗名言无谛实，则不能成为世俗谛。以彼等不知此文之前尚引不影像诸喻，释中乃承上文云，此等观待於世间世俗知之前是虚妄，故非世俗谛。喻如影像，於已善名言者之世俗心前知非实质，故非观待彼之世俗谛。影像不能如形貌而实有，世间善言说之耆老皆知之，故於此影像不须寻伺观察其有无自性，但须世间知即知其非谛实。「然见虚妄所知欺诳所得之伪义，仍是世俗谛。世俗有三义：（一）世俗由执实而成，（二）世俗由名言量而成，（三）世俗由不须寻伺观察，但观待於善言说者之知前而有。「如见影像之识，於所见境迷乱，现前乱缘此与诸具无明者，显现青等自性成就，於显现境（根本乱缘）之迷乱，正复相同。」如上所举之现前倒因与根本倒因，在应成派则一概不论，皆以为同是颠倒。「若以如是乱识立所量为真实，则成相违。若立所量为虚妄，适得其成为助伴也。」此明虚妄所量，足以扶助真实所量之成立。真实所量谓空性。虚妄所量谓俗谛。俗谛显现有自性，与彼法性之无自性不符，故成其为颠倒。若世俗谛非虚妄，亦如真实所量之空性，则无从安立彼为颠倒也。故云相违。然世俗实虚妄所量，故不惟无违，胜极随顺而成助伴。如观待於执蓝眼识而安立有蓝，若眼识不颠倒显现蓝色，则不能安立有蓝。眼识显现蓝为自性成就，若如其显现而有，则蓝应成为自性成就之蓝。然实无自性成就之蓝，故眼识所安立之蓝乃为颠倒，蓝之法性与其显现不合，故成为虚妄所量。须有漏倒因始能安立。通达空性之无漏智则不能安立虚妄所量。「若不尔者，容貌诸法於名言未成立实有，则不能安立世俗谛。若於名言安立如幻之虚妄，亦必不能安立世俗谛。」自续派许有正倒二种世俗，以容貌为正。影像为倒。在应成派则谓二皆颠倒。若容貌非倒，则成自性实有。然容貌实无自性，故於世俗谛应不能安立，如幻虚妄，诸法应无。若许谛实方安立为世俗谛，则如幻虚妄诸法应不能安立为世俗谛。「中观应成派之规，未被现前错乱因缘所染之六识，与被染之六识，前六识所取六境，与後六识所取之六境，其颠倒之六识六境，立为倒世俗，其未颠倒之六识六境立为正世俗，此亦唯待世间或名言量，立为正倒世俗，非待圣见随行之理智而立。」所云根本乱识者，谓我执无明习气。现前乱缘分二：（一）内谓眼翳、胆病（见雪山皆黄），服食毒果（印度有之）等。（二）外谓明镜、水、日光、映夺、伪装等。此属於前五识。其属於第六识（意识）之乱识，谓邪宗、邪师、邪见、邪行、（神我、梵天。）及梦境，由睡眠力损害意识。有翳之眼识（有境）为乱识，毛轮为乱境。胆病之眼识（有境）为乱识，黄色雪山为乱境。水镜之光反射眼识（有境）造成影像（乱境），水中之月、镜中之花，是颠倒境。天上之月、树上之花、非颠倒境。遥观远人及瞻望日月，形量甚小，亦是现前乱缘，阳焰亦然（沙漠反映日光而成）。或问，就世间智之前，应无正世俗，以正即非世俗，世俗即非正故。何以此论中说，依世间量立正俗？有善巧者释，谓总就共同世俗，依世间智之前有正倒之故，而立正倒。世间一般人士，虽未通达空性，然於镜中影像，仅依世间知识亦知其非真，谓为颠倒。如於容貌尚未通达如其显现不成之理（须通达空性方知），即不知显现容貌之识为颠倒。故於境及有境皆不知其为倒。总之，以世间知知其为假者称倒，彼虽是假，而世间知不知其假者称正。所谓正倒，非观待於三乘圣者之勝义理智而立。（此处圣者，指通达空性者而言，谓已获得中观见者。）自宗观待圣智不分正倒二种世俗，以世俗显现分与其法性不合，（显现有自性、法性无自性。）则不可说有正世俗，而论中又说有正倒二世俗者，唯观待世间知而说。世间知不为现前乱缘所惑，如知镜中影像，非如形貌实有，即是正世俗，然非即能通达形貌之无自性也。故不观待圣智而说为正世俗。此论中所谓「非待圣见随行之理智而立」之义如是。就圣智观察，凡夫见影像，同是颠倒。《入中论》云：「无患六根所取境，即是世间之所知，唯由世间立为实，余者世间立为倒。」此总说世俗非正，唯就世间知说无病六根所取，即此可说为正耳。其余有现前乱缘，观待於世间智之前，立为倒相。次句若解作世间量是真实，即有语病，应解作观待於世间量是真实。以未达空性之世间量与由现前乱缘损害之根识不同。故余者句谓由现前乱识所获之识及境二者，观待於世间知之前立为倒相，然不能说于世间量之前，立为颠倒，以能见其为世俗谛，必须已达空性故。故应说观待於未通达空性之世间量，立为颠倒。因此处所说影像之假，非中观者通达之假，乃世俗传称之假也。「於执人法有自性成就，亦有二种执。即现前乱缘及根本乱缘。如由劣宗坏意薰染而成之执著之反面（人法二无我）者，非名言量所能成，此是例外。」此明人法二我执，分现前乱缘所执之二我，与根本无明所执之二我。但现前乱缘之损害，不能说观待於世间智前，悉为颠倒。例如劣宗，因彼宗见而起之人法我执，亦为现前乱缘所起之一类之颠倒。彼之颠倒，即非世间智所能知，故此语不能遍。以未通达空性之世间量，不能成彼劣宗之颠倒故，故云例外。「又显现一切无明习气错乱因缘之尽所有智，虽亦现二取相，然非於所见境迷乱，其理已於余处显说。」有学位尚为无明习气所染，故有二现。於境显现实有。佛无实有显现，无明习气已尽故。但有境之显现，此之现境然非颠倒，仅有「唯名之有」之显现耳。
酉二、释勝义谛。分三。戌一、释勝义与谛字义。戌二、释勝义谛相。戌三、释勝义之差别。
戌一、释勝义与谛字义。
「《显句论》云：『既是义，复是胜，故名勝义。即此谛实，故名勝义谛。』此许胜与义，俱指勝义谛。勝义谛之谛，谓不欺诳。由不安住此性而现彼相欺诳世间故。《六十正理论释》说勝义谛亦唯由世间名言增上而立。故世俗谛之谛是於执实前为谛。与勝义谛名义不同。」
「《显句论》云：『既是义，复是胜，故名勝义。即此谛实，故名勝义谛。』此许胜与义，余指勝义谛。勝义谛之谛，谓不欺诳，由不安住此性，而现彼相，欺诳世间故。」言胜者，谓圣者平等智（根本智）最为殊胜。言义者，谓即此圣智所行境义。言谛者，谓如其法本性不虚不诳。此为《二谛论》、《中观现见论》等共通之解释。月称菩萨释不分别智境，亦谓即此义即是圣智行境，即是殊胜，亦即谛实。此许胜与义二者，即勝义谛也。世俗系就无明我执而安立，於执实之前而安立为谛。勝义就空性安立，故勝义即谛。勝义之谛，谓不欺诳？云何不欺诳，谓不安住此性而现彼相，欺诳世间故。如眼识执持内心分别显现瓶等为有谛实，而彼法性实无谛实，故称虚妄。如由真实通达慧，如所显现与法性相合，即非虚妄，即是勝义谛。「《六十正理论释》说：『勝义谛，亦唯由世间名言增上之力而立。』故世俗谛之谛，是於执实之前为谛，与勝义谛名义不同。」
戌二、释勝义谛相。分二。亥一、正义。亥二、释难。
亥一、明正义此中。分三。子初、明体相。子二、次说亲证勝义之情理。子三、後说譬喻。
子一、明勝义之体相。
「勝义谛相，如《入中论》说，是见真所知义智之所得。《释论》云：『勝义，谓现见真义胜智所得之体性，此是一体，然非自性有。』此说是能量真实义之无漏智所得，非自性有。有说『无漏根本智有所获得，即谛实有。』此亦破讫。言胜智者，谓非凡是圣智所得。要智差别如所有智所得乃勝义谛。言所得者，义谓由彼智如是成立，世俗亦然。又彼智如何得者，如有翳眼见虚空中毛发乱坠。无翳之眼，则於彼处全不见有毛发坠相。如是由无明翳所损害者，便见蕴等自性可得。其永尽无明习气者，与有学圣者根本无漏智，现见真实义之理，正如无翳净眼，全不见有�
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