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圆觉经略说-第5部分
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下面佛再解释什么是颠倒,犹如迷人四方易处。释迦牟尼佛在此作了一个比喻,如同我们走路,走到一个地方,突然迷失了方向,一时迷糊,东西南北分不出。地球是圆的,本来没有方位,东西南北是人定出来的,根据太阳及地球磁场定出来的。那么,谁令你迷失方向呢?无主宰,不是鬼,不是神,也不是上帝,而是你自己迷失掉了。
如何四方易处呢?如何迷失的呢?学佛必须要把这个原因找出来,学佛第一步必须先认识清楚什么是不颠倒的,什么是的,不过,佛没有讲,他说妄认四大为自身相,他说我们搞错了,弄颠倒了,把肉体当成我,肉体是四大合成,地水火风四大合而成。坚固的物质谓之地大,如石头、土地、高山,在人体说来就是骨头肌肉。水大,地球上的雨水、冰雪,人体上的血液、脓痰、尿、汗都属水大。火大,外界的太阳能,人体内的体温都属于火大。风大,大自然的气流,人体里的呼吸谓之风大。我们的身体是由这些四大合成的机器,但是,这些不是我,只是我之所属,只是拥有几十年的使用权,走的时候要交还给大地。我们住的大地对我们太好了,给我们吃,给我们住,给我们用,我们还给它什么呢?吐口水,拉大便,倒垃圾,空气污染,水污染,脏的都给它,最后死的时候,臭的还归给它。它也不生气,照单全收。佛说一切众生把这个肉体认作是我,颠倒了,所以,很多人学道打坐尽在身上搞,气脉通到这里罗!又通到那里罗!最后全通到殡仪馆去!身体四大是假的嘛!你把它当真的我,是不是颠倒?
再来呢?妄认六尘缘影为自心相。什么是六尘缘影,外面的光,眼睛看得见的东西。声,耳朵听得见的声音。香,鼻子闻得到的气味。味,舌头尝得到的味道。触,身体感受得到的感觉。法,意识想到的思维。四大所合成的肉体则有六根,眼、耳、鼻、舌、身、意六种机能。外界的六尘,六种物理现象,与肉体的六根相互作用,产生了影像,谓之六尘缘影。例如,照片、电影、电视都是缘影,都是假像,可是,这些缘影很厉害(口+体)!都会引起我们的喜怒哀乐。看到它们痛苦,我们也痛苦;看到它们高兴,我们也高兴。你看!我们人多么颠倒!明明知道是假的,还是要受它影响。
想想我们的思想,都在六尘缘影中颠倒。例如最近流行的电影甘地传,看完回到家,还在感叹甘地真伟大。其实,甘地已死了好久,电影中的甘地又是假的,可是,这部电影就是那么感动人,感动得当场掉眼泪,为什么呢?就是因为被六尘缘影所欺骗。人生的一切事物都是六尘缘影,昨天所发生的事情能留得住吗?能再把它摆在眼前吗?不能,这些都过去了,都是六尘缘影。可是,我们经常想起昨天的事,都会气愤得不得了,难过得不得了,一切众生都在六尘缘影里玩,把六尘缘影当作自己的心。
好,现在释迦牟尼佛把这一切都否定了,教导我们四大合成的身体不是真的我,六尘缘影也不是我。再深入研究,如果这身心不是我,那么,什么才是真正的我?这是很严重的问题。
下面佛又用了一个比喻,他说譬彼病目见空中华及第二月。我们现有的身心不是我,但是,并没有离开我,它是我们真正生命的反映,如空中花,空中哪有花?把眼睛揉一揉,在空中出现一点一点的,或者头发昏,看到眼前一点一点的小星星。又如你们打坐看到亮光,看到佛菩萨,对不起,臂彼病目。。。。。。不能认真,当真你就错了。及第二月,各位有没有看到过第二个月亮?月亮只有一个,对不对?可是,月亮多得很,古人有句诗:
“千江有水千江月”
只要有水的地方,就出现一个月亮。水中的月亮是不是真的月亮?不是,是天上月亮的反映。
到这里,各位看,佛经写得多美。“圆觉经”、“楞严经”、“维摩诘经”这三部经典的文字,真的美到极点。透过这美丽的文字,我们要了解到这个身心不是真我。
学佛的第一步就是破除无明,不要弄颠倒了,不要把这个假的身心当成真我,把它看得牢牢的。想想看!我们一生时间中百分之九十五都在为这个躯体而忙。它需要睡觉,躺在床上,人生已去了一大半。它会饿,吃三餐饭,可有得忙了,买菜、洗菜,要煮、要炒,吃完了,还要洗,吃下去也挺麻烦,又要排泄出来。早晨起来,还要洗脸;冷了要加衣服,热了要脱衣服。为了生活奔波,要工作,要受气,忙了一辈子,结果,它还是不属于我的,最后属于殡仪馆的焚化炉。你看!我们被它骗得多苦!众生颠倒!除此之外,又是名,又是利,那更有得忙了,忙了一辈子,结果如何呢?人真是可怜啊!
要透过这些假相来寻求真正的生命,不要被这些六尘缘影骗住了。其实,大家念佛打坐也是在玩自己的六尘缘影,尤其是学道学密宗最喜欢讲梦,跑到我这里来,老师啊!我昨天做了一个梦。。。。。。如何如何,唉呀!我听一个头三个大,明明是梦,明明是假的,偏偏讲了又讲,最后还说这个梦是真的,你说众生颠倒不颠倒?
【善男子,空实无华,病者妄执,由妄执故,非唯惑此虚空自性,亦复
迷彼实华生处,由此妄有,轮转生死,故名无明。】
释迦牟尼佛告诉文殊菩萨说:虚空中实际没有花,虚空就是空的,没有东西,因为眼睛有病,所以看起来有花。如精神分裂症的人看到鬼看到神,在他脑海里、眼睛的确有鬼。
说到精神病,谁有病?谁没病?很难判定。绝对没有病正常的只有两个人,一个是已经圆寂的释迦牟尼佛,一个是还未出生的弥勒佛。每个人都有病,因为都在颠倒妄执之中。以前我到精神病院看那些病人,待久了,我就发觉不对劲,全体都是病人,你说他们不正常,他们才觉得你不正常呢!后来我对两位精神病科的医师说:你们小心(口+育)!搞久了,你们也会变精神病,结果,不出所料,几年以后真的也都变成精神病。因为众生颠倒,谁对?谁错?搞不清楚。
病者妄执,妄执就是把假的抓住当真的。眼睛病了,看到虚空里花朵的存在,就是妄执。因为这样搞久了搞习惯了,不但迷惑了虚空的样子,连真的花的样子也忘记了,都把假的当成真的了。
由此妄有,轮转生死,故名无明。我们生了又死,死以再来投生,如此生生死死,轮转不停,就是因为妄执的缘故,就是因为把假的当真的缘故。此“妄执”就是其他经典所讲的“业”。
我以前经常和几位神父说笑话,我说你们的圣经内容涵意很好,可惜,翻译得很糟,那种白话文是明朝时代翻译的,没有文学价值,所以,在中国弘扬不开。佛教之所以在中国能生根发展,佛经翻译文字优美,具有高度的文学价值,折服了中国的知识分子,这一点是很大的原因。圣经中译不但文字不美,说理也有问题。你说人生来就有罪,令人听起来就反感,老子我生来就没有罪,我妈妈也没有罪,我爸爸也没有罪,我的老祖宗也没有罪,为什么上帝说我有罪?不通嘛!但是,上帝说的没有错,只是你们不懂,你们没有办法依文化背景适当翻译。人生来不是有罪,而有缺憾,
不完美,不圆满,也就是说人生来就有业,有善业、恶业,以及不善不恶的无记业,这个业不是罪,而是一股力量,牵着你跑。
我们在大颠倒之中,什么是对的?什么是错的?搞不清楚,一切都在妄执,都受业力影响,都被错误的思想左右。为什么有烦恼?为什么有痛苦?因为自己妄执。所以中国禅宗说到所有的佛法,只有一句话:“放下。”但是,人就那么可怜!偏偏放不下。听了禅宗的放下,天天坐在那里,放下!放下!如此又多了一个妄执--“放下”。
“须知诸相皆非相,若住无余却又余,
言下忘言一时了,梦中说梦两重虚,
空花哪得兼求果,阳焰如何更觅鱼,
摄动是禅禅是动,不禅不动即如如。”
“金刚经”所讲人相我相众生相寿者相,一切皆空,一切诸相皆非相。有余无余是佛学的名称,得了道的境界是无余涅槃,也叫作无为。有余涅槃是小乘境界的道果,无余涅槃是在大乘境界的道果。言下顿悟,一切解脱,谓之“言下忘言一时了”。人生本来是梦,我们的所作所为,都是梦中之梦,都是妄执,都是假的。佛告诉我们自性本来空,既然是空,还要求个果位?还想得个道?所以,“空花哪得兼求果”。阳焰就是光影,夏天在高速公路上,就可以看到前面路上漂浮着水,这就是阳焰,这是假的光影幻境,怎么会是水呢?“摄动是禅禅是动”,把两条腿盘起来,把心里的念头拼命压下去,以为这就是学佛,以为这就是静,其实,这才动得厉害。假如你不求清净不求空,“只缘无事可思量”,自然而然,这就对了,“不禅不动即如如”。
懂了白居易这首诗,才能了解“圆觉经”这一节,佛所告诉文殊菩萨的话,一切众生皆因妄执而生,人都把假的当成真的。
【善男子,此无明者,非实有体。如梦中人,梦时非无,及至于醒,了
无所得。如众空华灭于虚空,不可说言有定灭处。何以故?无生处故。
一切众生于无生中,妄见生灭,是故说名轮转生死。】
接下来,佛再进一步解释什么是无明,无明并没有一个真东西。例如我们闭起眼睛静坐,眼睛好象什么都不想,心中一念,若有若无,似想非想,此正是无明。但是,你再一寻找,这个东西在哪里?它没有体,假的,所以说,此无明者,非实有体。
“如梦中人,梦时非无。”佛在此又作一个比方,例如人在做梦的时候,梦中的境界都是真的,并非没有。我常告诉人家,当一个人在做梦的时候,不要去叫醒他,叫醒他是罪过,很残忍。你看有些人做梦时,笑得多甜!他在梦里多享受!多舒服!这种经验大家都有过吧!
可是,人很可怜,古人有两句诗:
“多情自古空遗恨,好梦由来最易醒。”
这就是人生。好梦最容易醒,醒来想再接下去,接不下去,所以,不要去叫醒梦中人,让他多做做好梦。我有时在想,佛说唤醒梦中人,到底是慈悲?还是狠心?我觉得一切众生让他做做梦,蛮舒服的!何必去叫醒他呢?
“乃至于醒,了无所得。”等到梦醒的时候,才晓得刚才在做梦,什么都是假的,什么都没有。注意!现在我们正在做梦哦!等到大彻大悟,就会发觉我们白天睁着眼睛做梦,与夜晚闭着眼睛做梦,没有两样。晚上做梦是幻,白天做事一样是幻。可是,我们凡夫众生梦中认为是有,醒来还不愿意承认它是假的,还想继续梦下去;明知现在是在梦中,还是愿意沉迷下去。
“如众空华灭于虚空,不可说言有定灭处。”例如我们眼睛生病,看到虚空中有花朵;眼病医好了,花没有了,这些亮光哪里去了?从哪里消失的呢?不,不可以这么说。它本来就是没有的,它本来就是虚幻的,它旨空生空灭,它不在虚空中生,而是在你这里生。何以故!为什么呢?无生处故。空中的花本来是假的,因为我们以病态的眼睛去看虚空,虚空才出现花影,虚空还是虚空,虚空中并没有多出花朵来,当然也就没有生处,也没有灭处。
“一切众生于无生中,妄见生灭,是故说名轮转生死。”其实,我们真正的生命是无生的,是生而不生的。什么是生灭呢?例如我现在讲话,各位在聆听抄写,动一下,显出一个现象来,经过一段时间空间,又消灭了,一生一灭,一来一往,我们眼睛所看到的,耳朵所听到的,乃至心里所想的,这一切的一切都是生灭法。假如我们被这些生灭的现象所转,就是凡夫。假如能够发觉在这生生灭灭之中,有个不生不灭的,生而不生,灭而不灭,动而不动,无形无相,就可以如佛经所说:“证无生法忍,登菩萨地。”就可以不须断除生灭,就不在生死之中。
由此可见,宇宙万有的现象都是相对的,有生有灭,有来就有去,有善就有恶,有是就有非,有动就有静,这是生灭法,现象界两边相对,是靠不住的。能生能灭的,而不生不灭的才是佛道。所以,打坐念佛求静,静也是生灭法。静久了,也坐不住,要下来走走,定久了要出定,静极思动,动极思静。为什么凡夫想打坐求静?动久了,烦了,所以想图个清净。但是,真让你静下来,却又静不了。我有几个朋友很羡慕出家同学的清净,想退休,我都
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