金刚经译文-第12部分

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　　我完全贊成熱情，做任何你在做的事，但是要完全投入，忘掉自我，使你自己完全融解而進人它，那個融解會變成拯救。
第六個問睿�：
　　今天早上，在你演講之後坐在你講臺的旁邊，我覺得好象我就坐在你的腳邊，而你在分享一個很美的故事——關於瀑布、樹木、和快樂等等。你在微笑，大夥兒都覺得很高興，但是在你離開之前的幾分鐘，我們卻有一種被用一根很大的棒子重重地往頭一敲而被擊昏的感覺，奧修，你到底對我們做了什麼？你是在告訴我們一些很美的故事，或是在敲我們的頭，或是什麼？
　　沙馬塔，那些故事只是為那個敲擊在作準備，我兩者都做。首先我必須對你們講故事，關於樹木、山、和雲的很美的故事，關於彼岸的很美的故事，關於佛性和菩薩道很美的故事，然後當我看到說現在你已經迷失在故事裏，我就可以敲你，而你不會生氣，這個時候我就敲你。故事只是在準備那個背景，但是基本的工作是要敲你的頭，我必須將你摧毀。
　　很自然地，這項工作需要我先說服你。首先我必須引誘你來靠近我，越來越靠近，越來越靠近，唯有到那個時候，那個槌子才能夠降臨到你身上，否則你會逃開。那些故事不讓你逃開，它們使你們跟我接近。那些很美的故事的功能就好象你我之間的黏膠，當我看到正當的時機來臨，我就敲下去，當我敲的時候，我會用力地敲。
第七個問睿�：
　　你想要我們都變成菩薩，那意味著一個人必須下決心去幫助別人到達彼岸，然而我覺得無法下定那個決心。有時候我覺得我對別人有愛，有時候我只是忙著我自己的事。所以，我是否還要等待，或者那個決定並非就象一個陳述，而是象水果一樣，是自己成熟的。如果是這樣的話，為什麼佛陀要成為一個佛，而不是成為一個菩薩？
　　首先，這三件事必須被瞭解。第一，人類頭腦的一般狀態是，當你執著於這個世界，執著於這一岸，那麼彼岸似乎是虛構的，你無法信任彼岸。你過份執著於此岸，所以唯一的問睿�在於如何幫助你放棄這個執著。
　　山德哈，如果你現在開始去想成為一個菩薩，這對你並不會有所幫助，不但不會有所幫助，反而會有危險，這只是想要執著於此岸的一個策略。你尚未脫離此岸，這將會成為一個再度執著於這個世界的新方式，這是很狡猾的，現在它將會以宗教、慈悲、對人們的愛、和服務的名義來做。如此一來，它會冠上一個偉大的觀念——“我要在這裏幫助別人，所以我不要到彼岸去。”其實你並不想去彼岸，你並不知道有彼岸存在，你甚至不相信有彼岸存在，這樣的話，你是掉進一個非常微妙的陷阱。
　　這是一般頭腦的第一個階段：它執著於世界，它繼續找尋更多更多新的理由來執著，要不執著很困難。第二個階段是菩薩的階段，菩薩已經達到不執著的狀態，而準備要飛向彼岸，他在這個世界已經洠в腥魏胃�了。在第一階段很難不執著，在第二階段很難執著。
　　這部“金剛經”是為第二階段的人寫的，而不是為第一階段的人。首先你必須不執著，你必須摧毀你在這個世界所有的根。唯有當你摧毀了你所有的根，你才能夠幫助別人，否則你無法給予任何幫助。你洠в惺颤N枺�西可以分享。你可以繼續相信說“我愛人們”，但是你還洠в袗郏�你還想要人們來愛你，你還是一個乞丐，你還洠в羞_到一種能夠毫無理由地分享你的愛的狀態，你還洠в心軌蜻_到只是為了純粹的喜悅而分享的狀態。
　　首先，你要先達到第二階段。首先，你要先讓你自己成為全然的無我，摧毀你在這個世界所有的根，不要佔有，唯有如此，佛陀所說的才會跟你有關，然後那個問睿龝�升起，首先那個問睿�是要如何不執著，然後那個問睿�是要如何多執著一些。
　　佛陀說，當你已經洠в懈�，那麼這裏需要你，因為你有枺�西可以分享，你有鑽石可以分享，那麼在你離開之前，你要分享，盡可能停留在這裏久一點，這是第二階段。第三階段是一個佛，他已經到達了彼岸。
　　現在你問說：為什麼佛陀要成為一個佛，而不成為一個菩薩？第三階段更困難。已經處於彼岸，但是還停留在此岸，這是最困難的一件事。已經處於彼岸，但還是繼續幫助人們，這是最困難的一件事。所以，這是三種困難：第一，不執著於此岸，第二，當那個不執著已經發生，還要停留在此岸，第三，當你無法停留在此岸。。。。。。因為有一個片刻會來臨，到時候它會變得不可能。
　　每一個菩薩都必須變成一個佛，你不能夠執著於此岸，那是不合法的。有一個片刻會來臨，到時候你就必須離開。再多逗留一些是可能的，最多一世，不可能比那個更多，之後你就必須離開。你可以再停留一世，因為所有的根都已經被摧毀了，但是你還有身體，所以你可以停在身體裏，最多你可以再逗留一世，之後你就必須離開。
　　再來是第三階段——佛的階段。佛是一個已經離開了，但還繼續在幫助人們的人。但是要記住，唯有當你曾經是一個菩薩，你才能夠在第三階段幫助人們，否則是不行的。
　　有兩個字必須加以瞭解，其中一個是“阿哈特”，另外一個是“菩薩”。阿哈特是一個……它是同樣的狀態——世界被摧毀了，他對世界已經不再執著，自我已經消失了，但是他立刻跑到彼岸去，這樣的人被稱為“阿哈特”，他是不管別人的，當他準備好，他就走到彼岸去。
　　阿哈特無法從彼岸來幫助人們，因為他不知道要如何幫助，他從來洠в斜挥柧毴�幫助別人。菩薩也是跟阿哈特處於同樣的狀態，他已經知道了，他已經看到了，他已經變成了真理，但是他停留在此岸長一點，繼續以任何他所能夠的方式來幫助人們，他學會了幫助別人的方法。
　　如果你曾經是一個菩薩，然後你到了彼岸去。。。。。。到了彼岸，阿哈特也會變成一個佛，而菩薩也會變成一個佛——彼岸是屬於佛性的岸——但是那個曾經在此岸是一個菩薩的人也能夠從彼岸來幫助人們，他會找出一些方法和辦法。多少世紀以來，佛陀一直都有在幫助。
　　即使在現在，如果你對佛陀敞開，那個幫助也會來到你身上。即使在現在，如果你很熱情地愛上佛陀，那個幫助也會來到你身上，他仍然從彼岸在呼喚著，但是那個來自彼岸的呼喚離得很遠，你必須很專心地聽，比你在聽我講的時候更專心，因為那個聲音來自彼岸。
　　我遲早會走，如果你們懂得如何專心聽我講，你們之中有很多人也能夠聽到我來自彼岸的訊息。
　　佛性是最終的意識狀態，如果你有經歷過菩薩的階段，你將能夠一直保持對世界有幫助。你將永遠都是到達神的一個門。如果你洠в薪洑v過菩薩的階段，你將會消失而進入那無限的，但是將不會有人受到你的幫助。
最後一個問睿�：
　　每當你談論到關於成就一個人的佛性，你就說它是立即的，就好象閃電一樣，而不是一個過程，但是我所能夠看到的發生在我身上的是一個非常緩慢的過程——漸漸變滿足，較不被自我所掌握。
　　能否請你澄清那個過程和發生在你身上的“突然閃現”之間的不同？過份滿足於那個緩慢的過程是不是有任何危險？
　　不，笛普塔，洠в形ｋU，成道一直都象閃電，它就在一刹那之間，它是一個突然的爆發。它不能夠漸漸地來，因為它無法被分割，你無法一點一滴地去達成它。
　　那麼，發生在笛普塔的情況是怎麼樣？她覺得她漸漸變滿足了，這不是成道，這是成道發生的基礎。那個基礎可以漸漸被準備，事實上，它必須漸漸被準備，你無法像閃電一樣在一瞬間就準備好那個基礎，有時候它需要花上好幾世的時間來準備那個基礎。
　　　佛性的準備是漸進的，但是佛性真正的發生是在你裏面一個突然的爆發，所以不要害怕，你的情況是好的，你走在正確的途徑上，變得越來越滿足。
　　到了你完全滿足的那一天，佛性就會閃現。
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金剛經
第五章成道的滋味
一九七七年十二月二十五日


金剛經今譯文：
　　第六品（後半段）
　　為什麼？因為，須菩提，在這些菩薩裏面
　　一、洠в凶晕业闹�覺發生
　　二、洠в写嬖诘闹�覺
　　三、洠в徐‘魂的知覺
　　四、洠в腥说闹�覺
　　　　也洠в�
　　五、達摩（道、或法）的知覺
　　六、洠в羞_摩的知覺，或
　　七、知覺，或
　　八、非知覺在他們裏面發生
　　為什麼？須菩提，如果這些菩薩有達摩或洠в羞_摩的知覺，他們一定會藉此來抓住一個自我、一個存在、一個臁�魂、或一個人。為什麼？因為一個菩薩不應該抓住達摩或洠в羞_摩，所以，如來所教導的這些話具有一個耄Р氐囊饬x“那些知道我所說的達摩的人必須就象在對一條船，所有的達摩都應該被拋棄，所有的洠в羞_摩更應該被拋棄。”
　　第七品
　　神拢�的主問：“你認為如何？須菩提，有洠в腥魏芜_摩使如來被視為‘至高無上的、正確的、完美的成道’？或者如來有顯示任何達摩嗎？”須菩提回答說：“洠в校�就我瞭解神拢�的主所說的是洠в校瑸槭颤N？這個如來完全知道或是他所顯示出來的達摩是不能夠被抓住，也不能夠被談論的，它既不是一個達摩，也不是一個洠в羞_摩，為什麼？因為一個‘絕對’提升了神拢�的人。”
對照之金剛經古譯文：
　　第六品（後半段）
　　何以故。是諸眾生。無眩�我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。
　　第七品
　　須菩提。于意雲何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢拢�。皆以無為法。而有差別。
　　重述上一段經文：
　　須菩提問說：“在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、在好學說瓦解的時候，如果這些經文被教導，會有任何人瞭解它們的真理嗎？”神拢�的主回答：“不要這樣說！須菩提。是的，即使到那個時候，當這些經文被教導，也會有人瞭解它們的真理，因為，須菩提，即使在這個時候也會有菩薩，而須菩提，這些菩薩並不會只榮耀一個佛，也不會只是在一個佛的影響之下種下他們的美德之根。所不同的，須菩提，當這些經文被教導的時候，那些菩薩將會找到平靜信心的一個念頭，將會好象被千千萬萬個佛所榮耀一樣，將會好象在千千萬萬個佛的影響之下種下他們的美德之根一樣。須菩提，如來透過他那佛的認知可以知道他們，須菩提，如來用他的佛眼可以看穿他們，須菩提，如來可以完全知道他們。（注：如來意味著“一個跟先前諸佛同樣來去自如的人，換句話說，他跟先前諸佛教導同樣的真理，並遵循同樣的途徑去到相同的目標。”馬哈亞那學院喜用下列解釋：“一個已經完全達成‘如是’的人，換句話說，他已經跟‘絕對’合而為一，所以他既不來自任何地方，也不去到任何地方上”）
　　有幾件事必須加以瞭解，然後將會很容易進人今天的經文。首先我們來談好的學說或達摩（道，或法）。如果一個學說不是一個學說，佛陀就稱那個學說是好的；如果它是一個學說，那麼它就不是一個好的學說。如果一個哲學不是一個哲學，佛陀就稱那個哲學是好的，如果它是一個哲學，那麼它就不是好的哲學。
　　一個學說是一個固定下來的現象，宇宙一直都在變動之中，洠в幸粋�學說能夠包含它，洠в幸粋�學說對它來講是允當的，洠в幸粋�學說能夠對存在公正，所有的學說都短缺。
　　所以佛陀說：“我的學說並不是一個學說，而是一個洞見，我並洠в薪o你們任何定下來的規則，我並洠в薪o你們一個系統。”他說：“我只給你們一個走向真實存在的方法，我只給你們可以把門打開的鑰匙，我並洠в懈嬖V你們說當你們打開門的時候，你們會看到什麼，對它是不能說什麼的。”
　　只要想想有一個人一直都住在黑暗的洞穴裏，他對光一無所知，對顏色也一無所知，他從來洠в锌催^月亮或大陽，你怎麼能夠告訴�