金刚经译文-第20部分

快捷操作: 按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页 按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页 按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部! 如果本书没有阅读完，想下次继续接着阅读，可使用上方 "收藏到我的浏览器" 功能 和 "加入书签" 功能！

　　　在你的頭腦裏常常會有這樣的概念產生：佛陀在說些什麼？它看起來完全瘋了，它簡直洠в械览恚�它超出我們的瞭解，你必須重新整合你自己，才能夠爬到某種比你更高的枺�西上面，你必須將你的手向彼岸仲展，即使你只能夠碰樱�到些話語的一個片斷，你的生命也將不會再一樣。
　　　但那是困難的，我們的生活根植於塵世，我們就好像樹木根植於泥土裏，而佛陀就象一隻鳥，展開翅膀在空中飛翔。現在，根植于泥土的樹木試著要去瞭解小鳥的訊息，而那只小鳥在泥土裏已經洠в懈�了，它在空中飛翔，它知道夭空的廣大和無限。他具有一種不同的瞭解、不同的洞見，而那個距離是非常大的，只有非常少數的人能夠偶而瞥見佛陀試著在表達的。某種具有絕對價值的枺�西被傳達給你。如果你無法瞭解，那麼你就要記住說你無法瞭解，不要象那個喝威士忌酒、抽煙抽得很凶、並且拼命吃爆米花的教士說佛陀是發瘋的。不要這樣說，對於這一點要小心。說佛陀發瘋是很容易的，這樣的話，你就免除了瞭解的責任，這樣的話，你就可以將金剛經這本書蓋起來，而將它完全忘掉。
　　　如果你說“它超出我的瞭解”，那麼就會有一個挑戰。當你說：“或許我非常幼稚、不成熟，我無法瞭解，我必須再成長才能夠瞭解，佛陀怎麼可能是發瘋的？”這樣說的話，就會有一個挑戰，然後你就會開始成長。
　　　永遠都要記住：從來不要去決定別人。即使佛陀是發瘋的，也要將它視為一個挑戰。你將不會有任何損失。如果他是發瘋的，那麼就在你努力想去瞭解他的當中，你也會突破你原來的界線。如果他不是發瘋的，那麼你就碰到了某種寶貴的枺�西，你就發現了一個偉大的寶藏。
　　　現在讓我們來進入經文：
　　　然後神拢�的主說：“是的，須菩提，如來教導說，特別對諸佛而言的達摩（道或法）並非只是某一個佛特別的達摩，所以它們才被稱為‘特別對諸佛而言的達摩’。”
　　　現在，看看它所呈現出來的荒謬，但它是非常有意義的。諸怫的達摩是什麼？一個佛的特點是什麼？他的特點就是他洠в刑攸c，他是完全平凡的，如果你碰到他，你將不會認出他。
　　　他不是一個執行者，他不是一個政客，他不是一個演員。他洠в凶晕铱梢匀�執行，他不想去說服任何人說他是很重要的。他完全不在，那就是他的“在”，因此才會有這些荒謬的陳述。
　　　他的特性就是，他就好象他已經死掉一樣地在生活，他走路，但是洠в幸粋�人在他裏面走路，他講話，但是洠в幸粋�人在他裏面講話…．只有全然的寧靜，那個寧靜永遠不會被打破。
　　　禪宗的和尚說，佛陀從來洠в兄v過一句話，而佛陀連續講道講了四十五年。如果有任何人可以超越他，那就是我，其他洠в腥四軌虺�越他，而我要告訴你們，我也是一句話都洠дf。禪宗的人是對的，我以我自己的經驗來同意他們。我繼續在告訴你們一些事情，但是在內在深處是完全的寧靜，那個寧靜不被我所說的話打擾。當我在說話的時候，那個寧靜是存在的，在它裏面甚至連一個微波都洠в猩�起。
　　　我在這裏，就某方面而言是全然的在，就另外一方面而言是全然的不在，因為洠в惺颤N可以說是“我”的枺�西在我裏面升起。並不是說我不去使用那個字，那個字必須被使用，它是實用的，但是它並不含真實的存在。它只是一個實用、一個方便、一個語言的策略，而洠в姓鎸嵉拇嬖谂c之對應。
　　　當我說“我”，我只是在使用一個字來指向我，但是如果你洞察我，你將無法在那裏找到任何“我”，我找不到，我一直去看，深入地看，我越是往內在看，那個“我”就越消失。唯有當你不向內看，那個“我”才存在，唯有當你不去洞察，它才存在，你一洞察，那個“我”就消失了。
　　　它就好象當你將光帶進一個黑暗的房間，那個黑暗就消失了，你的向內看是一個光、一個火焰。你無法在那裏找到任何黑暗，你的“我”只不過是濃縮的黑暗。
　　　一個佛的基本特性、佛道、以及他獨特的品伲�，就是他不存在，他洠в袑傩裕�他是不能定義的，不論你將什麼定義放在他身上對他來講都不適當，因為它將會劃出他的界線，它將會限制他，而他是不受限制的，他是純粹的空，他是一個“無人”。
　　　佛陀非常平凡，如果你碰到他，你將無法認出他。你可以認出一個國王，你知道如何認出一個國王的語言，國王也知道你認識什麼樣的語言，他會去為它準備、為它預演，他致力於向你證明說他是特別的。佛陀並洠в邢筮@樣的枺�西，他並不試圖向任何人證明任何事情，他並不試圖要你來認出他，他洠в邢氡徽J出的需要，他已經回到家了，他不需要你的注意。
　　　記住：想要引起注意是一種心理上的需要，它必須加以瞭解。為什麼人們需要那麼多的注意？為什麼一開始每一個人都會想要別人來注意他們？為什麼每一個人都想要成為特別的？那是因為內在缺乏某種枺�西。你不知道你是誰，你唯有藉著別人的認出才知道你自己，你無法直接知道你自己，因此你必須經由別人來知道你自己。
　　　如果別人說你很好，你就覺得你很好，如果別人說你不好，你就覺得非常非常沮喪，你就覺得你不好。如果有人說你很美，你就很高興，如果有人說你很醜，你就不高興，你不知道你是誰，你只是依照別人的意見來生活，你繼續搜集別人的意見。你對你自己的存在並洠в兄苯拥幕蛄⒓吹恼J識，所以你會去搜集一個借來的存在，因此才需要別人的注意。
　　　當別人注意你，你就覺得好象你有被關愛，因為在愛當中，我們會互相注意。當兩個人處於深深的愛之中，他們就忘掉了整個世界。他們完全互相融入對方的存在，他們會互相洞察對方的眼睛，在那些片刻當中，其他的一切都消失了，都不存在。在那些純粹的片刻當中，他們並不在這裏，他們活在天空或天堂的某一個高處，他們全然地將他們的注意力互相貫注在對方。
　　　愛是注意的，而每一個人都缺乏愛，很少有人能夠達到愛，因為愛就是神，成千上儯�的人都洠в袗墼谏�活，因為成千上儯�的人都洠в猩瘛�愛被錯過了，要如何來填補那個空隙？最容易的代替品就是去得到人們的注意，那將能夠愚弄你或欺騙你說他們愛你。
　　　那就是發生在一個政治領袖身上的情形：他變成一個首相或一個總統，當然全國的人都會因此而注意他，他就覺得很好，它是使你覺得被愛的代替性方式，但事實上並洠в腥藧鬯�，一旦地離開了他的職位，就洠в腥藭�去關心他在哪里。
　　　誰會去關心尼克森總統？誰會去管他的死活？唯有在他死的時候，你才會知道，因為報紙會報導關於他的消息，然後你才突然想起：“他曾經活過嗎？”誰會去管一個洠в挟敊嗟恼�客？但是當他在當權的時候，人們會注意他。他們是在注意權力，但是那個政客卻認為他們是在注意他。
　　　政客是一個在找尋愛，但是不能夠去愛，也不能夠被愛的人。那個找尋是為了愛，但是它卻作了一個非常非常微妙的轉變和轉彎，現在它變成了在找尋注意，他想要每天都看到他的照片被登在報紙上，如果有一天他的照片不再被登在報紙上，他就會覺得被忽視了。
　　　他是在想滿足他對愛的欲求，但是它無法以那種方式被滿足。每當愛發生的時候，那個注意就好象影子一樣地跟隨著它，但是注意並不會帶來愛。注意可以以千百種方式來臨。你可以製造出一些災禍，人們就會注意你。政客的需要和罪犯的需要是一樣的。
　　　罪犯也是想要同樣的枺�西——注意。他搞了一個謿ⅲ�然後他的照片就被登在報紙上，他的名子就出現在電臺或電視，這樣他就覺得很好玩，現在每一個人都知道他是誰，每一個人都會想到他，他變成世界上的知名人物。名人和聲名狼籍的人兩者都在追求同樣的枺�西。
　　　佛陀是絕對的愛，他愛存在，存在愛他。三摩地就是這樣：你跟整體處於一種性高潮的關係之中。他已經知道了全然的性高潮——不屬於身體，也不屬於頭腦，而是全然的性高潮，它不是部份的。他已經知道了那個狂喜，現在已經不需要去要求來自別人的注意。
　　　他在路上跟你擦身而過你也無法認出他，因為你只認得政客、罪人，以及諸如此類的人。你在路上可以認出一個瘋子，因為他會製造出一些麻煩，但是你不會認出一個佛。一個佛經過的時候是那麼地安靜，他甚至不會低聲說話。
　　　那就是他主要的特性：成為好象他不存在一樣。但是，如果那就是他主要的特性——成為好象一個人不存在一樣——那麼他並洠в刑匦浴�
　　　那就是佛陀說出下列這些話的意義：
　　　“是的，須菩提，如來教導說，特別對諸佛而言的達摩（道或法）並非只是某一個佛特別的達摩，所以它們才被稱為‘特別對諸佛而言的達摩’。”
　　　一個佛的不凡就是他的全然平凡，他的平凡就是他的不凡。成為平凡的就是世界上最不平凡的事。
　　　就在前幾天晚上，我讀到一則關於拢�法蘭息斯（St。Frances）非常美的故事，他是一個佛。
　　　亞西濟的拢�法蘭息斯躺在他即將過世的床上，他在唱歌，因為他唱得很大聲，所有的鄰居都可以聽得到。以萊亞士弟兄——一個浮誇的，但是很有名的拢�法蘭息斯修道會的委員——靠近他的身邊說：“神父，有一些人站在你窗子外面的銜上。”有很多人來，他們都害怕拢�法蘭息斯生命最終片刻的到來，很多愛他的人都圍繞著他的屋子聚集在一起。
　　　這個以萊亞士弟兄說：“我擔心我們無法阻止他們聽到你的歌聲。在這麼嚴肅莊重的場合缺乏自製或約束可能會使修道會弄得很尷尬，神父。它或許會降低人們對你的尊敬，而你是那麼地值得尊敬。或許在你臨終時，你忘了你對那些來拜你為拢�人的信徒們的職責，如果你能夠的話，帶著更多基督教的尊嚴而死，那對他們不是更具有教化作用嗎？”
　　　“請原諒我，弟兄，”拢�法蘭息斯說：“但是我覺得心中充滿喜悅，我真的無法抑制我自己，我必須唱歌！”
　　　他就在唱歌當中過世。在整個基督教的歷史裏，他是唯一在唱歌中過世的人。有很多禪宗的人在唱歌當中過世，但是他們不屬於基督教，他是基督教拢�人裏面唯一的禪師，他一點都不關心基督教的尊嚴。
　　　這到底是怎麼一回事？這個以萊亞士弟兄想要向人們證明說拢�法蘭息斯是一位拢�人。現在他害怕說人們不會認為他是一個拢�人，他們或許會認為他發瘋了我怎麼樣。就拢�人的定義而言，他必須是悲傷的。基督教只相信悲傷的拢�人，他們無法相信耶穌曾經笑過，那是夠不上基督教尊嚴的。笑？——那是屬於人的，太平凡了！他們只知道一件事：將耶穌捧得高出所有的人類。但是這樣的話，所有那些屬於人性的部份都必須從他身上被拿走，如此一來，他就變成只是一個死的、洠в醒獩＇有肉的枺�西。
　　　這個以萊亞士弟兄在擔心，這是最終的片刻，拢�法蘭息斯即將要過世，他死後將會留下一個不好的名聲。他在擔心，因為他想要證明。事實上，他並不是在擔心拢�法蘭息斯，他是在擔心他自己和那個修道會：“這件事以後將會使我們變得很尷尬，我們要加何來回答這些人？‘在最後的片刻到底是怎麼一回事？’”他是在擔心他自己。如果師父瘋了，那麼門徒要怎麼辦？他是一個門徒。
　　　但我們必須將兩個層面一起看。以萊亞士是在顧懀�群眾的意見，他想要證明他的師父是最偉大的師父，是最偉大的拢�人，而他只知道有一個方式可以證明它——他必須是嚴肅的，他必須把生命看得很嚴肅，他不應該笑、不應該唱歌、不應該跳舞，那些舉動太人性化了、太平凡了，平常人這樣做是可以被原諒的，但是象拢�法蘭息斯這樣高水準的人是不可以這樣做的。
　　　但是拢�法蘭息斯有不同的看法，他就是那麼平凡，他說：“請原諒我，弟兄，但是我覺得心中充滿喜悅，我真的無法抑制我自己，我必須唱歌！”事實上，並不是拢�法蘭息斯在唱歌，他已經變成了那首歌，所以他無法抑制、無法控制，因為洠в幸粋�人可以來控制它。
　　　如果那個歌發生，它就發生了，它不在可以控制的範圍之內，它不可能如此，因為那個控制者已經消失了，那個自己和那個自我已經不存在了。拢�法蘭息斯並不以一個個人存在，在他裏面有一個絕