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金刚经译文-第8部分

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^恐懼,洠в新房梢赃_到真理,只有無懼知道真理是什麼。
  當你在教堂裏、在回教寺院裏、或是在廟宇裏向一尊雕像、一部經典、或傳統鞠躬,你的鞠躬是來自哪里?只要向內在觀照,你將會發現恐懼、恐懼、和恐懼。來自恐懼的話,不會有信心,但是你們所謂的信心都以恐懼為基礎,那就是為什麼在世界上很少會碰到一個有信心的人,因為唯有當恐懼消失,信心才能夠發生,恐懼死掉之後,信心才會出現。
  信心意味著信任,一個恐懼的人怎麼能夠信任?他一直都在考懀В恢倍己芙苹恢倍荚诒Wo和防衛,他怎麼能夠信任?要信任,你需要勇氣,要信任,你需要勇敢,要信任,你需要能夠冒險,要信任,你需要進入危險。
  就在前幾天,我在看“危機”的中國表意文字,我對它非常有興趣,因為中國字的“危機”包含了兩個意思:一個意味著危險,另外一個意味著機會。是的,當你面對危險和機會兩者的時候,那是一個關鍵的時刻。如果你不進入危險,你將會錯過那個機會,如果你想要那個機會,你將必須進入危險。只有那些知道如何在危險之中生活的人才是具有宗教性的。恐懼是基本上鎖住耳朵的枺鳎有其他鎖住耳朵的枺鳎鼈兌际怯煽謶之a生出來的,比方說判斷、爭論、對過去的執著、以及不允許新的枺鬟M入你的存在。
  在很多很多種形式裏,在很多很多種語言裏,“順從”這個字都是“聽” 這個字的強烈詞,比方說horchen,gehorchen,和obedire等等,所有這些字都只是在說熱情的、強烈的、全然的聽。還有一件事,你將會很驚訝地知道“荒謬”(absurd)這個字剛好就是順從這個字的相反。Absurdus意味著完全聾掉。所以,如果你說某件事是荒謬的,你只是在說:“對於這件事要告訴我的,我對它來講完全是聾的。用“順從”的態度來代替“荒謬”的態度,你就能夠揭開你的耳朵,你就會全然敞開。
  對一般人說“注意聽”是好的,但是佛陀為什麼要這樣對須菩提講?在這裏有很重要的點必須被瞭解。一句話本身是洠в幸饬x的,那個意義唯有當那句話被說出來的時候才被創造出來。那句話是對誰說的將會決定那個意義,所以你無法在任何字典裏面找到那個意義,因為字典並不是為菩薩們所編的,它們是為一般人所編的,所以,“好好地聽、注意地聽。”這句話意味著什麼?它意味著幾件事,你必須加以瞭解。第一,當一個像須菩提這樣的人在那裏,根本就洠в墟i住耳朵這個問睿麑Ψ鹜映ㄩ_是洠в袉栴}的、是無庸置疑的,他是敞開的。他已經不再跟佛陀爭辯,這是無庸置疑的。他完全跟他在一起,跟他一起流動,但是當一個人達到菩薩的境界,當一個人非常接近佛性,有一些新的問睿龝a生。
  意識的每一個新的階段都有它本身的問睿_@就是一個菩薩的問睿核浅ㄩ_的,他是具有接受性的,他是準備好的,但是他的根已經離開了他的身體。他的心是敞開的,他的整個存在是敞開的,但是他已經不再根植於身體,他已經跟身體分離,身體還懸在那裏,但他已經不再生活在身體裏,他幾乎已經不跟身體認同,那就是困難之所在。
  當有人告訴你說“好好地聽”,他的意思是說你的身體在聽,但是你並洠в性诼牎6敺鹜痈嬖V須菩提,他的意思是說:“你有在聽,但是你的身體並洠в性诼牎!彼鼊偤孟喾础.斈阍诼牐愕纳眢w有在這裏,但是你並洠в性谶@裏,那些話語傳到了耳朵,它們在那裏發出了一些聲音和噪音,然後它們從另外一個耳朵跑出去,它們從來洠в型ㄟ^你的核心,你的核心並洠в信鲇|到它們。一個像須菩提這樣的人情形剛好相反:他的核心存在,但是他的身體不在。他已經失去了跟身體的連系,他忘掉了,他傾向於忘掉身體,有一些片刻,他根本就不會去想到身體,他會在那裏,但是身體不會在那裏,他已經達到了洠в猩眢w的境界。
  唯有當身體和臁陜烧咴谝黄穑瑑A聽才可能。在你的情況,身體在,但是臁瓴辉冢陧毱刑岬那闆r,臁暝冢巧眢w不在,這就是當佛陀說“須菩提,你要好好地聽”時的意思。把你的身體帶到此地來,讓你的身體來咦鳎M入身體、根入身體,因為身體是工具、是媒介。
  佛陀又說:“注意聽!”難道須菩提缺乏注意力嗎?那是不可能的,否則他一定不是一個菩薩。菩薩是一個已經達到注意的人、一個覺知的人、一個警覺的人、一個有意識的人、一個已經不再是一個機器人的人。那麼為什麼佛陀說要“注意聽”呢?這句話具有一種不同的意義必須加以瞭解。
  一個像須菩提這樣的人傾向于向內走,如果他不作一些努力,他將會陷入他的核心而消失在那裏。唯有當他作一些努力,他才能夠停留在外在。對你來講,情形剛好相反,即使用了非常大的努力,你也很少能夠進入到你內在的核心。有一個片刻,思想會停止,你就消失在內在的光輝裏,但是這種情形甚少發生,在經過了漫長的、辛苦的努力之後——靜心、瑜伽、這個和那個,然後只有幾個片刻你會嘗到那個美和那個祝福。天空打開了,雲消失了,然後有光出現,有生命出現,有全然的喜悅出現,但是只有非常少數的幾個片刻;。。。。。。它會一再一再地失去。如果你作了很大的努力去注意,你才能夠達到那個內在經驗。
  對須菩提來講,那個情形剛好相反,他已經消失在他自己的內在,他完全被他內在的喜悅所淹洠А3撬髁艘恍┡Γ駝t他無法去聽佛陀所說的。他完全有能力去聽佛陀的寧靜。如果佛陀是寧靜的,他們之間會有一個融通,但是如果佛陀在說些什麼,那麼他就必須作一些努力,他必須把自己整合起來,他必須出來,他必須進入身體,他必須非常注意,因為他醉在內在的酒裏面。
  因此佛陀說出了這些奇怪的話:好好地聽、注意地聽。我是第一次跟你們解釋這些話。二十五個世紀以來,洠в腥嗽泴@些話下過任何評語,它們被認為是一些平常的話,好像佛陀是在跟一般人講:“好好地聽、注意地聽。”佛陀並不是在對一個普通人講。
  二十五個世紀以來,洠в幸粋人給過正確的評語,人們一直都認為他們瞭解那些話的意義。那些話的意義會改變,它依那些話是誰說的而定,依它們是對誰說的而定。那些話的意義依它前後文的關係而定、依那個情況而定,那些話本身洠в腥魏我饬x,那些話是洠в幸饬x的,唯有在一個特殊的情況下,那個意義才會產生。
  當時那個情況非常特殊,佛陀曾經使用過這些話語有無數次,他每天都必須對人們講這些話——“好好地聽、注意地聽。”所以那些評注金剛經的人都錯過了,我認為那些評注金剛經的人都不是真正知道的人。他們知道那些語言,但是他們完全不知道這個奇怪的情況。佛陀並不是在對一般人講話,佛陀是在對一個非常接近佛性的人講話,他就在那個邊緣,正要進入佛性。
  他用“所以”來作為這句話的開始。“所以,須菩提,你要好好地聽、注意地聽。”這個“所以”也是非常不合邏輯。“所以”唯有當它是以一個邏輯三段論法的結論的一部份出現時才合乎邏輯。“所有的人都會死,蘇格拉底是一個人,所以蘇格拉底是必有一死的。”那麼這個“所以”完全洠в袉栴},它是三段論法的一部份,它是一個結論,但是在這裏並洠в羞壿嫞瑳'有什麼枺髯鳛樗那皩В瑳'有前提,佛陀以結論——所以——作為開始嗎?
  這也是有一點奇怪。那是佛陀的方式,在“般若心經”裏面,他對舍利子講話時也是“所以,舍利子”。現在他說“所以,須菩提”。須菩提並洠в姓f什麼來導致需要用到“所以”,佛陀並洠в姓f什麼來導致需要用到“所以”,但是有某種枺饕呀浽陧毱刑岬拇嬖谘Y,“所以”是跟那個“在”相關連的,而不是跟任何已經說出來的話相關連。
  一個師父會反應于那個在你裏面的,一個師父會對你的寧靜反應比對你的話語反應更多。一個師父對你的追尋比對你的問睿信d趣。一個師父對你的需要比對你的問睿信d趣,這個“所以”指出須菩提最內在的本伲环N微妙的需要,或許須菩提本身並洠в杏X知到它,或許須菩提還需要一些時間才會覺知到它。
  師父必須繼續洞察門徒的本伲瑤煾副仨毞磻谀莻內在的需要,不管那個需要有洠в斜槐憩F出來,那並不是重點。如果讓門徒自己來,他或許需要花幾個月的時間才能夠找出那個需要,或者甚至要花上幾年、幾世的時間也說不定,但是師父不僅能夠洞察你的過去和現在,他還能夠洞察你的未來。你明天的需要和後天的需要將會是什麼,你這一世的需要和下一世的需要將會是什麼——師父會提供你全程的需要,這個“所以”是關係到須菩提內在本伲哪撤N需要。
  現在我們來進入經文:
  因為一個菩薩的給予不應該有理由,也不應該在任何地方得到支持。
  就是為了這個需要,所以佛陀使用所以,須菩提,你要好好地聽、注意地聽。在內在深處,須菩提一定具有這個概念—一個非常微妙的概念——“如果我將我所達成的枺鹘o予人們,我將會有很大的美德。”
  這個概念或許尚未到達內在,它或許尚未變成一個思想,它或許只是一個感覺、一個微波。“如果我以達摩(道)作為禮物來給予人們。。。。。。。。”佛陀曾經說過,那是最偉大的禮物。能夠給予人們最偉大的禮物就是你的成道,就是去分享你的成道,它一定是最偉大的。有人分享他的金錢,那並不算什麼,即使他不分享,當他過世,那些錢也會留在這裏,有人分享另外的枺鳎欠窒沓傻谰褪欠窒碛缾a,分享成道就是分享神,分享成道就是分享那最終的,佛陀稱之為最偉大的禮物。
  現在他叫須菩提去分享任何他所達成的,而且要作一個決定,要在他的本伲Y面作一個很大的決定,決定說除非你解放了所有的人,否則你將不離開此岸。在你開始消失之前,在你的本伲Y面作一個偉大的決定。在你的船開始要駛向彼岸之前,創造出一個助人的大欲望,那個助人的欲望將會成為你跟此岸的連結,當你現在還來得及,趕快作出這個決定,將你所有的能量都帶進它裏面、“不管彼岸有多大的誘惑,我都不要離開此岸。”
   彼岸的確有很大的誘惑力,當一切都改變了,你已經變得有能力移向彼岸,那是你好幾百萬世以來一直在渴望的,那個誘惑力是非常大的,你根本不想再待在這裏,為什麼呢?你已經受夠了苦,現在你已經有通行證可以進入涅盤,而佛陀說:“拒絕那個通行證,將它丟掉,作一個偉大的決定說除非你解放了所有的人,否則你將不離開此岸。”
  聽到了這些話,須菩提的內心一定升起了一個微妙的欲望,在他存在最深處的那一層一定升起了一個微妙的欲望,認為“那將是一件偉大的事,我將會從它得到很多功勞、很多美德。”那一定是一個小小的微波,甚至連須菩提都很難去知道它,很難去讀出它是什麼。它一定曾經閃過,直覺反應地一閃而過,只有一秒鐘,或是只有零點幾秒,但是它已經被反映在佛陀的鏡子裏。
  師父是一面鏡子,任何在你裏面的枺鞫紩从吃谒Y面,有時候他不會回答你所問的問睿驗槟愕膯栴}或許只是一種好奇,而與你內在的本伲鼰o關,或者你的問睿苍S只是在炫耀你的知識,或者你的問睿苍S只是在證明給別人看說“看!我是一個多麼偉大的求道者,我能夠問出這麼美的問睿!蹦莻問睿蛟S不是存在性的,它或許只是理智性的,那麼師父就不會去回答它。
  有時候師父會回答一個你洠в袉柕膯栴},不僅洠в袉枺疫是你從來不知道它存在於你裏面的,也是它關係到你最內在的需要和需求。
  佛陀說:
  因為一個菩薩的給予不應該有理由,也不應該在任何地方得到支持。
  那個支持意味著動機,那個支持意味著“我將會從它得到某些枺鳌薄D屈N你就錯過了整個要點,那麼它就變成一項交易,而不再是一個禮物,但涅盤只能夠是一個禮物,而不能夠是一項交易,它不是生意,你必須為了純粹的喜悅而將它給出去,你不應該有任何動機想要從它得到任何枺鳌H绻銕в邢胍玫饺魏螙|西的動機,你就無法幫助任何人,事實上,你本身還需要接受幫助,你還洠в斜唤夥牛氵洠в
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