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金刚经译文-第9部分

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有想要得到任何枺鞯膭訖C,你就無法幫助任何人,事實上,你本身還需要接受幫助,你還洠в斜唤夥牛氵洠в械奖税兜耐ㄐ凶C,你可能會铡畬В氵不能引導。
  真正的禮物是一種洋溢,你非常充滿你的成道,所以它一直溢出來,任何人都可以來取用,當有人取用它的時候,你會覺得感激,因為他卸下了你的重擔。當一朵雲來,將它的水滴灑落在大地,它會覺得對大地感謝,因為大地接受了,而雲覺得如釋重擔,是的,剛好就像那樣。
  當成道升起,它會繼續冒出來,你可以繼續分享,你想要分享多少你就分享多少,而它還是會一再一再地冒出來,再度洋溢,又再度洋溢,永無止境,你已經來到了永恆的泉源,你不應該成為一個吝嗇者,你不應該有動機來激發,你不應該有任何概念想得到什麼回報。
  因為一個菩薩的給予不應該有理由,也不應該在任何地方得到支持。偉大的人在給予時不必有任何概念的支持。
  他不會認為“這是一個禮物”,他也不會認為“我是給予者,而你是接受者”。不,所有這些概念和念頭都必須被拋棄。洠в薪o予者、洠в卸Y物、也洠в薪邮苷撸磺卸际恰耙弧保莻你在幫助的也是你,你給他的那個也是另外一個形式的你……就好像你從左手給到右手,不需要覺得有什麼了不起。洠в薪o予者、洠в薪邮苷摺⒁矝'有禮物。
  偉大的人在給予時不必有任何概念的支持,為什麼呢?因為那個無所為而給的菩薩本性的一大堆美德是不容易去衡量的。
  你必須一再一再地去面對這個問睿@個問睿牵喝绻悴蝗ハ胨屈N你的美德是很大的,如果你去想它,那個美德就消失了。如果你去欲求它,你將永遠得不到它,如果你不去欲求它,它會繼續灑落在你身上。
  在較低的層面,耶穌的陳述是對的,那個陳述是給一般人的:“要求,它就會被給予;找尋,你就會找到,敲門,那個門就會為你打開。”但佛陀是在對須菩提講話,他剛好就是在說:“要求,它就不會被給予,找尋,你就找不到,敲門,那些門就會變成萬里長城,它們將永遠不會打開。”記住,那個差別是因為聽眾不同的緣故。耶穌是在對普通人講,而佛陀是在對一個非常不尋常的人講。
  神拢闹骼^續講:“須菩提,你認為如何?一個如來可以藉著他所持有的表徵被看出來嗎?”須菩提回答。“不,真的不,喔!神拢闹鳌槭颤N呢?如來所教導的表徵的持有事實上是不持有任何表徵。”神拢闹髡f:“在任何地方,如果持有表徵,那麼它就是虛假的,如果在任何地方都不持有表徵,那麼就洠в刑摷佟R虼耍浴疀'有表徵才是表徵’的看法才可以看到如來。”
  這些話看起來好像謎語,但它們不是。但是從佛陀講話的那個高度來看,每一樣枺鞫紩兂擅艿模茏兂闪宋ㄒ坏谋磉_。在那些存在的高峰上個人必須成為似非而是的。邏輯失去了所有的意義。如果一個人堅持要很邏輯,那麼他就無法走在那些高度上,他就無法表達那個真理。那個真理一定是矛盾的。
  佛陀問說:“須菩提,一個如來可以藉著他所持有的表徵被看出來嗎?”佛教的經典說,一個佛具有三十二種超人的表徵,那三十二種表徵是決定因素嗎?
  對普通人來請,那是可以的,因為你洠в衅渌难劬Γ阒荒軌蚩吹酵庠诘嫩E像。你籍著跡像和表徵來辨認,但是對一個像須菩提這樣,能夠向內看、能夠以佛性來看的人而言,那些表徵就變得不再相關。而且,持有任何枺鱽K不是一個佛的品伲词鼓侨N表徵也一樣,它們是不相關的。一個佛必須十分平凡,因為他不持有任何枺鳎踔敛怀钟蟹鹦裕遣攀钦鎸嵎鹦缘谋磲纾虑榫褪沁@樣在矛盾。
  真正的佛是一個甚至不宣稱他是一個佛的人,因為所有的宣稱都是虛假的。去宣稱就是成為虛假的。一個佛不會宣稱任何枺鳎麤'有宣稱,他不欲求任何枺鳎麑φ故疽稽c興趣都洠в校麑φf服別人說他是誰洠в信d趣。他完全“在”,你可以加入他,你可以參與他的跳舞,你可以分享他的慶祝,但是他不會去證明任何枺鳌O胍プC明任何枺髦皇窃谧C明你尚未達成,他不會為自己辯護。
  那些未成佛的人可以去製造出那些外在的表徵,任何事情都可以被製造。比方說,佛陀的呼吸十分寧靜,就好像他根本就不呼吸,但是任何未成佛的瑜伽行者都可以做到這一點。你可以練習呼吸,你可以練習邉樱憧梢詫⒑粑鼛У揭粋幾乎是停止的點,你可以打敗佛陀。
  他的呼吸很慢,因為他的生活步眨呀浡聛恚瑏K不是因為他在練習任何呼吸邉印K暮粑徛驗樗麤'有要到任何地方去,因為所有的欲望都消失了,所以他的呼吸變得很緩慢,緩慢到幾乎看不見,那並不是因為他是一個偉大的瑜伽行者,不,那個原因是因為欲望已經洠в辛耍詻'有匆忙。他只是在作晨間散步,他洠в幸饺魏蔚胤饺ィ麤'有未來、洠в袩⿶馈
  你是否曾經觀察過?當你在擔心,你的呼吸就受到打擾,當你在生氣,你的呼吸就變成暴力的,當你在做愛、熱情升起,你的呼吸就變得非常非常受打擾、變得非常狂熱。一個佛的熱情已經變成了慈悲,他的欲望已經被拋棄了,消失了;。。。。。。就好像成熟的樹葉從樹上掉下來,他的呼吸變得越來越慢、越來越慢。
  但如果這是一個標記,那麼任何偽裝者都可以顯出那個標記。佛陀完全寧靜地坐著,他的姿勢是不動的,他保持一個姿勢,但是任何人也都可以做到這樣,只要作一些練習就可以了,但是籍著那個練習,你並不會成為一個佛。
  所以佛陀說:
  在任何地方,如果持有表徵,那麼它就是虛假的……
  如果有人宣稱:“我持有佛陀的這些表徵,看!我是一個佛!”那麼就有虛假,因為那個宣稱就是虛假的證明。
  如果在任何地方都不持有表徵,那麼就洠в刑摷佟R虼耍浴皼'有表徵才是表徵”的看法才可以看到如來。
  為什麼佛陀突然向須菩提問這個問睿恳欢ㄓ幸粋欲望在須菩提裏面升起,這些事必須被加以瞭解。須菩提的內心一定升起了一個欲望,他就在要成佛的邊緣。一定有一個欲望升起:“很快地,我就會具有那三十二種表徵,不久我就會成佛,我將會被宣佈是一個佛,我將會具有那三十二種表徵。”
  這或許只是一個無意識的欲望,但那也是一個微波。。。。看到佛陀,以及他的三十二種表徵、他的優雅、和他的美,誰不會開始去欲求?而須菩提現在已經有能力了,他就在成佛的邊緣。當佛陀在談論說給予的時候就好像你洠в性诮o予,當佛陀在說如果你能夠給予,而不要有給予者、禮物、和接受者的概念,你的美德是偉大的……聽到了這些話,他一定很渴望。那個渴望或許只是一個很微妙的種子,但是他一定有那個渴望。“有了這些偉大的美德,我將會變成一個佛。我將會有那三十二種表徵——跟圍繞在佛陀周圍的相同的芬芳、相同的優雅、相同的光輝、相同的祝福!啊哈!”他一定在某一個地方有產生了那個欲望。
  看到了那個欲望,佛陀說:“須菩提,你認為如何?一個如來可以藉著他所持有的表徵被看出來嗎?”除非你能夠看到這個在須菩提的意識或無意識的暗流,否則你無法瞭解金剛經。
  須菩提問說:“在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、在好學說瓦解的時候,如果這些經文被教導,會有任何人瞭解它們的真理嗎?”
  你會感到驚訝,須菩提在談論的時間就是現在,而你們就是他在說的人。兩千五百年已經過去了,須菩提是在問有關你的事。
  佛陀曾經說過,每當一個宗教誕生,每當一個佛轉動了達摩之輪,很自然地,那個輪會慢慢、慢慢地停止,它會喪失它的動量。你轉動一個輪子,它會開始動,然後漸漸、漸漸地,有一個片刻會來臨,到時候它就停止了。
  當一個佛轉動了達摩之輪,它需要花兩千五百年的時間才會完全停止。在每一個五百年之後,它會繼續喪失它的動量,所以那些是達摩的五個時代。在每一個五百年之後,那個達摩將會越來越少,減少、減少、再減少?在二十五個世紀之後,那個輪子將會再度停止,它需要另外一個佛為再來的二十五個世紀轉動。
  這是一個稀有的現像。須菩提這樣問佛陀的確很有趣:
  “在未來、在最後的時間、在最後的時代、在最後的五百年、在好學說瓦解的時候,如果這些經文被教導,會有任何人瞭解它們的真理嗎?”神拢闹骰卮穑骸安灰@樣說,須菩提。是的,即使到那個時候,當這些經文被教導,也會有人瞭解它們的真理,因為,須菩提,即使在那個時候也會有菩薩,而,須菩提,這些菩薩並不會只榮耀一個佛,也不會只是在一個佛的影響之下種下他們的美德之根。所不同的,須菩提,當這些經文被教導的時候,那些菩薩將會找到平靜信心的一個念頭,將會好像被千千萬萬個佛所榮耀一樣,將會好像在千千萬萬個佛的影響之下種下他們的美德之根一樣。須菩提,如來透過他那佛的認知可以知道他們。須菩提,如來用他的佛眼可以看穿他們,須菩提,如來可以完全知道他們。而他們,須菩提,都將會產生和學得無法衡量、無法計算的一大堆美德。”
  佛陀是在談論關於你的事,這段經文是讀給你聽的,二十五個世紀已經過去了,須菩提是在問關於你的事。
  前幾天我曾經告訴過你們,你們之中有很多人會變成菩薩,你們之中有很多人已經走在那個路上。須菩提會問這麼一個問睿呛芷婀值模鹜拥幕卮鸶婀郑f:“那些在二十五個世紀之後的人將不會比你們更不幸撸鴷疫。”
  為什麼呢?我一直常常都在告訴你們,你們是古老的人,你們已經走在這個地球上有很多很多次了,但是你們都洠в腥ヂ牎斑_摩”(道),你們在你們的前世已經碰過很多很多佛,有時候或許是一個克裏虛迹袝r候或許是一個基督,有時候或許是一個馬哈維亞,有時候或許是一個穆罕默德,但是你已經碰過很多很多佛,很多很多成道的人。
  你知道那麼多佛是很幸叩模绻阕兊镁X一點,所有過去諸佛播種在你裏面的種子將會開始復蘇、開始發芽,你將會開始開花。
  佛陀說:
  須菩提,如來透過他那佛的認知可以知道他們,須菩提,如來用他的佛眼可以看穿他們,須菩提,如來可以完全知道他們。
  它非常神秘,但它是可能的。一個佛可以看到未來,他可以穿過雲霧而看到未來,他非常清晰、非常有洞見,他可以將一道光射進未知的未來,他可以看到。一個佛可以預見你在聽金剛經,它看起來非常神秘。從你的觀點來看,它幾乎不可能,因為你甚至不知道如何在現在看,你怎麼能夠相信有人可以看到未來?
  你只知道一種能力,那就是去看過去的能力,你只能夠往回看,你是過去指向的。任何你所認為的關於你未來的事並不是你對未來的洞見,它只是被修飾的過去的一個投射,它根本就不是未來,它是你的昨天試著要去重眩擅魈臁
  昨天你嘗到了某些枺鳎鞘翘鸬模虼四阆胍诿魈煸俣热L它,那就是你的未來。你愛上了某人,你想要在未來再度去愛,那就是你的未來,它是過去的重眩揪筒皇俏磥怼D愀揪筒恢牢磥硎鞘颤N。你無法知道未來是什麼。因為你甚至不知道現在是什麼。現在就敚г谘矍埃悄愕难劬ο沽耍闵踔翢o法洞察那個已經在這裏的。
  當你能夠真正打開你的眼睛,你甚至能夠洞察那個不在的,那個未來將要發生的。你可以瞥見到那些。要看未來必須先看現在。一個能夠完全停留在現在的人才有能力看未來。
  即使只是去想說佛陀有看到你在聽金剛經,那也是一件令人雀躍的事。在金剛經裏面,你有被談論到,那就是為什麼我會去選擇它。當我看到了這些話語,我心裏想:“這些話是為我的門徒所說的。他們必須知道說連他們都有被佛陀洞察到,關於他們的某些事情在二十五世紀之前就曾經被說過了,它們曾經被預言過。”
  佛陀所轉動的輪子已經停止了,那個輪子必須再度被轉動,那將是你我一生的工作——那個輪子必須再度被轉動。一旦它開始轉動,它將會再有二十五個世紀的生命;一旦它開始轉動,它至少會繼續轉動二
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