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曲黎敏黄帝内经 讲义集-第54部分
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亟小Ｈ绻狄籽б浴ǘㄎ囊跹舴冻敫视糜诒硐痔斓溃荒敲粗幸窖跻浴ㄈㄎ囊跹舴冻敫视糜诒硐秩说馈Ｓ捎谝准也捎酶翘焖担灾靥斓兀厍ち截裕郊也捎眯顾担氐囟钥占淦脑嘶奈尴扌裕云∪！ㄔ诹揭恰南蟆素缘纳尚蛄兄校耆前�'二'的倍数递增的，与'三'没有什么关系（除去阴阳两仪的三次组合结构外），而三阴三阳序列则既有'二'的要素，又有'三'的要素。就描绘人体生命现象而言，三阴三阳比仅以'二'为要素的阴阳…四象…八卦序列更理想，三阴三阳范畴的提出，对于中医理论体系的形成与定型起到了极为重要的作用〃⑧。用张其成先生的话说：〃'二'与'三'的真正意义并不体现在结构分类学上，而是凸现在思维模型层面〃。⑨
③开阖枢是和谐的自组织行为
在《素问？阴阳离合论》中，岐伯曰：〃太阳为开，阳明为阖，少阳为枢，太阴为开，厥阴为阖，少阴为枢〃。所谓开，当指释放与吸收。阖，有关闭、和合之意，应指储存能量。枢，指开合之间的一种变频与转换能力，所以开阖枢是一种高度有序的、合谐的自组织行为。那么根据《素问？血气形志篇》：〃足太阳与少阴为表里，少阳与厥阴为表里，阳明与太阴为表里〃。再根据《素问？阴阳离合论》：〃阴阳，积传为一周，气里形表而为相成〃之意，当是一个人形的立体图，图如下：
太阴太阳居最外最里，其功能在于释放或吸收。从经脉言，太阳膀胱小肠主释放，太阴脾肺有吸收之功。阳明少阴当为合，主储藏能量，阳明藏无形之能量，少阴藏有形之能量。大肠与胃都去渣滓而储精华，心肾为人体之动能。少阳厥阴当为枢，主变频与转换。少阳主将无形转换成有形，厥阴主将有形转换成无形。
这里面稍有混乱矛盾之处，似乎与前文不符，但按照天之六气的排序，三阴指厥阴，少阴，太阴。在《素问？阴阳类论》中黄帝曰：〃三阳为父，二阳为卫，一阳为纪。三阴为母，二阴为雌，一阴为独使〃。张介宾、马莳等均指出〃一阴〃当指厥阴。张介宾：〃一阴，足厥阴肝经也〃。杨上善：〃一阴，厥阴也〃。王冰：〃一阴，谓心主之脉〃。马莳：〃一阴者厥阴也，厥阴为里之游部，将军谋虑，所以为独使也〃。由此，厥阴应与少阳同为枢，少阳为纪、为游部；厥阴为独使、为朔晦，可变来变去，主转变，难窥其行止。少阴当与阳明为合，阳明象战士一样卫外，少阴象少女（雌）一样内守。
至此，三阴三阳的一些问题与要点已叙述清楚。我们必须认识到，中医的理论问题比技术问题要重要的多，中西医的差异性是质的不同，所以不能类比，而中医与中国古代文化及中国古代天文学的关系要远远地比中西医的关系密切。二千年形成的中医理论有着深厚的历史积淀，它有着至简的原则和丰富的内涵，简单地描述天人合一，强调它巫术般的感应，不只是对古人的曲解与小觑，而且也是对历史的不负责任。而对西方亦步亦趋则意味着堕落，和对我们远古历史的背叛。所以我们必须精审地反复发掘历史，才能领悟古代医道宏伟的目标和远大的志向，才能以独立的姿态保持与世界的对话。《美国物理学杂志》曾言，当今科学发展的某些方向所显露出来的统一整体的世界观并非同中国传统无关。完整地理解宇宙有机体的统一性、自然性、有序性、和谐性和相关性，是中国自然哲学和科学千年的探索目标。这说明，中国传统文化的中心问题正在世界文化的交流中显出其特异性和无可比拟的一种优势，而所有这些特点在中医学中均有所体现。而宇宙和生命的内在统一性，决定了自然科学的革命实际上就是生命科学的革命。＇参考文献＇
①司马谈《论六家要旨》天人之辨作为中国哲学的核心，两千多年来一直是中国思想界探讨的要点。先秦哲学家提出了〃天人合一〃、〃天人相分〃和〃天人相胜〃等观点。
②《汉书？魏相传》
③《晋书？天文志》
④同上。
⑤《素问？五运行大论》
⑥《素问？玉版论》
⑦《周易》对中医思想理论的三次影响，孟庆云著《国际易学研究》华夏出版社第284页。
⑧《东方生命花园》，张其成著，中国书店，1999年，51页。
⑨《东方生命花园》，张其成著，中国书店，1999年，38页。
8。2。8 从“左肝右肺”看中医文化
作者：曲黎敏（北京中医药大学教授、北京天人医易中医药研究院研究员）
中医学，古代称之为医道，其实，中国传统文化的实质和核心就是一个“道”字，这个“道”，不仅仅是理性、规律或原则，它更关系到一种体验——一种切身的感受，一种信息，一种身体力行的实践。因此，不只是学习书本上的知识就可以得到这个“道”，更密切地，它关系到我们对自身生命的感悟与认识。正因为如此，古代圣贤强调“以医入道”，在求道的过程中以“近取诸身，远取诸物”为原则，认为认识生命本身与认识宇宙同样宝贵，甚至是更为重要、更为基础的认识来源。这才是学习中医一定要懂得传统文化，一定要参悟中华之“道”的根本所在。总之，道以医显，即医道是中国文化最集中的体现，对习医者而言，从医入道又是一条必不可少的捷径。
如何从日常生活中体验中医之道呢？就让我们从中医区别于西医最明显的一种说法－－“左肝右肺”说起吧。中医有一个说法始终让西医无法认同，西医讲解剖，明明肝在右，肺在上，凭什么你说“左肝右肺”？而中国人恰恰认为这是中医文化的精华。古人云“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，“道”所强调的是运动过程与状态变化，所以多用类比概念，描述的是事物本质“象”什么；“器”为盛受之物，强调的是物质的结构性用与功能，所以多用具体概念，指出事物本质“是”什么。因此，理解中医也有形而上与形而下之差别。形而下有如“肺在上，肝在右”，形而上有如“左肝右肺”，肝在右而其气在左，主“升”；肺在上而其气在向下，主“降”，一个看现象，一个看本质。
要想说明“左肝右肺”，就得先说清楚“东西南北”，比如说，我们中国人为什么称事物为“东西”，为什么买东西不叫做买南北？原来，中国人以“取象比类”的原则认为东方属木，西方属金，南方属火，北方属水，木金为可盛之物，故可买卖输转，水火则难以盛受。由此，我们也可理解中国人骂人说“不是个东西”无非是说此人如水火般无情无义。对“东西南北”的另一个比方就是东方为青龙，西方为白虎，南方为朱雀，北方为玄武，这又是什么意思呢？青色为春天之象，龙虽是假想出来的事物，但有角有须，威力无边，代表生发之象；白虎吞噬万物，故代表肃杀、收敛之象；南方朱雀绚丽光明，为输布之象；北方玄武为蛇缠龟象，代表收藏。对应到人体上就是－－左为肝，为东，为阳，主生发，生发什么呢？生发北方肾所藏的精；右为肺，为西，为阴，主肃降、收敛，收敛什么呢？收敛由春天生发、长夏（脾胃运化）生长的精华。
因此，古人并非不知“肺为华盖”，肝在右的解剖位置，而其“左肝右肺”之说是坚持其功能性配属，重点强调五脏之气的运动属性，而非实体脏器。即肝虽在右，但主血为阴，其气向左（阴气左行，当升）；肺虽在上，但主气为阳，其气向右（阳气右行，当降）。又，左肝属东方，为震卦象，阴中有真阳，故肝木主动，主生发；右肺属西方，为兑卦象，阳中有真阴，故肺金主静（古代战场鸣金则止，也是取其静意），主收敛。又，左青龙，右白虎，故中国古代文官尚左，武官尚右；北京城也是东有崇文门，西有宣武门；对医家而言，青龙、白虎喻肝肺二经得病，不易调伏。对养生家而言，肝木之气如龙，易变动飞扬；肺金之气如虎，不易均衡节制。故降龙伏虎，入静最难。
综上所述，懂得了中国文化就可以懂得中医，懂得了古代帝王为什么封禅东岳泰山，就懂得了肝于人体之意义；就懂得了春夏秋冬养生之意义；就懂得了一天之计在于晨的道理。不仅中国古代医学的“藏器”说就远比西方的“器官”说更符合造化的意志和人性，中国文化较之西方文化的犀利也更为圆融。
1。1。10 中医与算命
作者：曲黎敏（北京中医药大学教授、北京天人医易中医药研究院研究员）
中医不算命，但中医有望诊，有五运六气，好的中医一看你就可以知道你有什么病，危险不危险，你有了病自然精力不够，运气也好不到哪去，所以说中医也能算命。在中国历史上最神奇的就是“扁鹊入虢之诊”了，本来大家都以为虢太子已死，就要装殓了，可扁鹊一来，就问了一句“他是几点死的呀”，别人说“鸡鸣的时候”，扁鹊就算定虢太子没死，为什么呢？因为扁鹊掌握了人体气血与时间关系的秘密，鸡鸣时分正是人体气血阴阳交争的时候，虢太子只是得了阳气衰微，不得生发，阴气劲急的危证，因此只要调动出他的阳气就可以了，所以他首先针刺虢太子的“百会穴”，这是人体阳气会聚的第一要穴，然后又从人体少阳入手，热敷虢太子的两胁……就这样，一个流传千古的中医“起死回生”的故事引发了后世无数大师的无限景仰！
中国的医圣张仲景在感慨扁鹊神奇的同时，也有神算流传于坊间。张仲景曾遇到“建安七子”中少年得志的才子王粲，望诊而知其有病，开一方嘱其服，而王粲正值春风得意，讨厌别人说自己有病，拒绝服药，于是张仲景悲悯地断言：二十年后王粲会落眉，眉毛脱落半年后死亡……当一切都不幸而言中后，我们的理性真的感到极大的惑乱，我们古代这些伟大的医生似乎已经超越了现代科技的极限，他们的透视力量的非凡也超越了我们认识的范畴，他们，是神吗？！
其实，这一切并没有偏离所谓严谨的医道，一切都有迹可寻。在第一个故事里，扁鹊是勘破“阴阳”的高手，而张仲景更有“六经”的辨证为其底蕴。中医的“望诊”本身就有很神奇的地方，无论是你走路的样子，还是你说话的声音、你身体的每一个举动都会暴露出你五脏（藏）之气的运动或淤阻，没有什么能逃过扁鹊华佗们的眼睛，“望而知之谓之神。”这就是中医之道。它需要你启动你全部的灵能，需要你用你的心去看、去悟。这种中医之道是玄妙的，但它蕴涵着某种生命的真理。因为在中医学看来，躯体不是毫无意义、被动的行尸走肉，它富于智慧而且是一个与外界进行信息、能量自由交换的开放巨系统。比如说，当看到一个病人口唇出现黧黑，中医就可以判断为此人脾气衰败，胃阴已竭，预后不良。因为中医认为脾开窍于口，其华在唇，从口唇的变化可以发现脾胃的许多问题。此外，从面色上看，胃病是“颜黑”；即额颅发黑，且循行部位有黑斑，重则“口歪唇胗”；心手少阴之脉“系目系”，病则眼睛发直；不灵活；膀胱足太阳之脉“起于目内眦”，病则“目黄泪出”，属阳气收敛不足；肾足少阴之脉病色为“面如漆柴”；胆足少阳之脉病色为“面微有尘，体无膏泽”；肝足厥阴之脉病色为“面尘脱色”，为血虚不能上荣之象……其实这些能力是每个熟读中医经典的人所应该必备的基本素养，只是“今之医，不念思求经旨”，置经典于不顾，才“短期未知决诊，九候曾无仿佛，……夫欲视死别生，实为难也。”
中医在最早时有“方技”之称，从事“方技”的人叫“方士”，他们不仅对医学精通，还要精通天文、历谱、五行、杂占、风水等，因此，大医孙思邈说：欲为大医，须妙解阴阳、禄命、相法、周易……也就是说，中医应该天文地理无所不通，占卜星象无所不晓，这实际是对中医医生的文化素质的高标准、严要求。作为时间－方位医学，中医以独特的五运六气学说来说明自然界天时气候变化对人体生命的影响。五运就是用木、火、土、金、水五行各配以天干，来推算每年的岁运。六气就是指风、热、火、湿、燥、寒六种气各配以地支，来推算每年的岁气。古人认为一个医生如果不知道年运和岁气，就不能作一个医生，如果懂得了“年之所加，气之盛衰，虚实之所起”，就可以海阔天空，治病如神。
首先他要知道这一年的年运，就能推算出这一年的疾病发生的基本情况。比如2004年是中国农历�
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