中西哲学之会通十四讲+++牟宗三-第32部分

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o這個就是法華經裡所說的實相。「如是本未究竟等」﹐十如中最後這一個如就是實相。前九如是定相﹐是現象中的定相。十如前九如與最後一個如層次不同﹐此即康德所說的現象與物自身之分別之本意。此與我們平常所了解的完全不一樣。

　　我們平常所了解的﹐大體都是洛克的那種說法。物性之區分﹐依洛克有第一性﹐第二性。第一性是屬于物﹐客觀的﹐第二性是主觀的。但康德說你這個分別是經驗的（empirical）　﹐你這個客觀也不是物自身﹐仍是現象。你的第一性第二性之分都只是經驗上的。

　　要不然就是來有尼兹的那種區別﹐這種區別是感性無獨立的意義。來布尼兹是理性主義者﹐完全以邏輯思考中的態度來看這個物﹐一說物就是對知性而為對象。嚴格講﹐對象是具體的對象﹐感性才能使其具體﹐但來布尼兹認為對象是對純知性而為對象﹐感性無獨立的作用﹐那麼這個對象就在抽象狀態中﹐是思想中的對象﹐理智化了的對象﹐由我們邏輯分析地把它分析﹐分析得非常清楚明確﹐以至于完全可符號把它表達出來﹐這時我們的知識就叫做清明的知覺（clear　perception）　。所謂清明的知覺即你能把對象分析窮盡﹐而且能完全符號化﹐都變成數學。但若有感性成份參加在裡面﹐這個感性的成分﹐把人的邏輯分析常弄成混闇﹐使人模糊而分析不清楚﹐而不能完全以符號表達﹐那麼這時﹐就是混闇了的知覺（confused　perception）　。科學的知識就是混闇了的知覺。來布尼兹能說這種話也不得了啊！　現在的人崇拜科學﹐怎麼科學是混闇的呢？　可是來布尼兹說它就是混闇的知覺。為什麼呢？　因為我們的自然科學有感性參加在內﹐不能離開感性﹐但感性又對我們的邏輯分析構成一種障礙﹐一種颍龜_﹐使你頭腦不清楚。因感性內有物伲�性﹐這個物伲�性是麻煩的﹐它使經驗知識不能像數學中純形式那麼清明。物伲�性有昏暗濁性﹐暗濁就不能以邏輯分析把它窮盡地分析明白﹐不能窮盡地分析明白就不能完全符號化。

　　所以來布尼兹有這樣的兩種知識﹐嚴格講﹐其實只有一所﹐感性參加的洠в歇毩⒌囊饬x。因為他一開始說對象就對知性而為對象﹐所以康德說你這種知識的分別﹐分成clear　perception　與confused　perception是邏輯的分別（logical　distinction）　﹐把一切枺�西理智化。洛克的那種分別都是起自感性﹐一層一層經過反省（reflection）　而至抽象的概念﹐其實都是受制于經驗。而來布尼兹的說法﹐感性無獨立的意義。此兩種說法完全是相反的。洠в腥肆私鈦聿寄嶙饶苓_到康德這樣的程度。

　　我們平常所了解的關于對象的分別﹐大體不是取洛克的分別﹐就是取來布尼兹的分別﹐洠в锌档乱饬x的分別。洛克的分別是經驗的（empirical）　﹐來布尼兹的分別是邏輯的（logical）　。康德這種「現象與物自身」的分別是超越的（transcendental）　﹐稱為超越的分別。超越的分別為超越哲學中的分別。超越哲學中的分別就是物自身根本不能被認知﹐不是說感性參加進來把我們颍龜_﹐把頭腦弄糊塗了﹐而了解得不明白﹐有明有暗。而是你根本不能知道﹐你就是最清明得了不起﹐完全數學化﹐你所知的還是現象而不是物自身。所以物自身是超越的（transcendental）　﹐因此﹐這個分別就叫做超越的分別。

　　超越的分別是不容易了解的。我以上根據康德所說的兩句話﹐第一句：　「不是有兩種不同的對象﹐而是同一對象的兩種不同表象」﹐第二句：　「這個分別是主觀的（subjective）」詳細地加以說明。這裡頭含有好多意義﹐你把這些觀念都得記得。在康德看起來﹐現象不是天造地設的﹐是一物之對人的主體而現﹐是人之感主體所縐起來的。一物若不對人的感性主體而現﹐而回歸到其自己就成了物自身﹐物之在其自己。這豈不是同一物而有兩種不同的表象嗎？　康德又說上帝只創造物自己﹐不創造現象﹐在上帝面前無現象。這話也要很有啟發性﹐其中義蘊無邊。這些思想﹐依據中國的智慧傳統﹐都是很容易了解的。

　　我們今天講到這個地方暫時做一個結束。假如諸位想往裡進一步了解﹐要好好了解中國哲學。中國哲學那麼一大堆﹐一時念也念不懂。給你一個方便﹐可以看看我那部「現象與物自身」﹐那比較整理得有眉目﹐可以稍作幫助。中西雙方都要緊﹐對中國方面﹐對西方哲學方面﹐都要下功夫﹐仔細用功的。所牽涉的每一概念都要了解﹐一步一步弄清楚。

　　所以西方哲學與枺�方哲學之相會通﹐只有通過康德的這一個間架才可能﹐其他都是不相干的。康德這個間架合乎大乘起信論所說的「一心開二門」。古今中外的哲學都是「一心開二門」這一句話所表示的哲學間架（philosophical　frame）　有共同性。不過在人的思考過程中﹐有開得好與不好﹐有開出來有未開出來﹐有開得充分有開得不充分。其中或輕或重都繫于個人的哲學識見（philosophical　insight）　﹐亦繫于民族的文化傳統。我們的這個課就講到這裡為止。

（全書完）

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