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佛陀法语-第16部分
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十一月二日
树在为人遮荫时并无分别心。同样的，积极修习禅定的修行者不应对众生产生分别心。相反的，他应培养一视同仁的慈爱心，对行劫者、杀人犯、敌人或自己，都怀著同样的想法：「这些众生将如何消除敌气、不相互伤害？如何生活得平平安安、快乐与有保障？他们将如何照顾自己呢？」
十一月三日
世尊之亲戚蒂莎（Tissa）尊者哭著来见世尊。世尊问道：「蒂莎，发生了甚麽事？为何这般伤心失意，坐在我身边大哭？」
「世尊，这是因为其他比丘都在嘲笑、戏弄我。」
「蒂莎，这是因为你舌尖嘴利，却受不了他人的舌尖嘴利。你既然出家修行就不应该再舌尖嘴利，也不应该忍受不了他人的尖利嘴舌。如果你自己的嘴舌很尖利，就应该忍受得了他人的舌尖嘴利。」
说了这话，世尊还加上一首偈：
蒂莎为何生气？别生气。
谦和对你最有益，
抑制气愤、傲慢与矫饰心是至善的，
为此，我们出家修行。
十一月四日
一个人要如何观察感受呢？当感觉到愉快时，他知道：「我感觉愉快。」当感觉到痛苦时，他知道：「我感觉痛苦。」当感觉到中性感觉时，他知道：「我既不感觉愉快，也不感觉痛苦。」当感觉到愉快、痛苦或中性感觉时，他知道这些感觉是世俗的。又，当感觉到非世俗的愉快、痛苦或中性感觉时，他知道这些感受是非世俗的。他如此观察内外之感受，他细想著感受的升起因素与消失因素。他也觉察到感受的存在。他如此修习直至达到有智慧与专注的阶段。这样的人能独立，不执著於世间的事物。
十一月五日
天神无法确定一个心已得到解脱的人属於那里的。即使他们想：「这心识是属於如来的。」也不对。为甚麽呢？因为如来是无踪迹的。虽然，我这样讲，仍然有些隐士与婆罗门错误地说：「沙门乔达摩是虚无主义者，因为他教导断除、消灭、使实有之物消失。」我并没有说这些。在以前和现在，我只是在教导甚麽是苦及如何灭苦。
十一月六日
有一个人很怜悯众生的痛苦，为了众生的利益、众生的快乐、人与天神的利益与快乐，他出生在人世间。他是谁呢？就是如来、圣者、彻底觉悟的佛陀。
十一月七日
凡人和受过训练的圣洁弟子同样体验到愉快、痛苦与不乐不苦的感受。他们两间有何分别处与相异处呢？
当凡人体验到痛苦时，他忧虑、悲伤、哀痛、捶胸、流泪、心情纷乱。他的肉体与精神都有如此感受。这有如一个人被一枚飞镖射中後，又遭到另一枚飞镖的攻击。他会感受到被两枚飞镖所射的疼痛。凡人就是这麽样的。当感觉痛苦时，他怨恨、抗拒，结果产生了一股强烈的怨恨与抗拒心。在疼痛的折磨下，他便去寻求感官之乐。为甚麽呢？因为凡人除了寻求感官享乐之外，并不知道其他脱离痛苦的方法。在享受感官之乐时，享乐的贪念逐渐加强。他不知道这些贪念的升起与消失的真相，不了解这些贪念的满足感、危险性，也不知道如何脱离它们。由於缺乏这种知识，所以对不苦不乐的感受无知。无论是苦、乐或不苦不乐，他都认为是束缚。他被生、老、死、悲伤、恸哭、疼痛与绝望所束缚。我说他是被痛苦所束缚。
当经受训的圣洁弟子体验到痛苦时，他不会忧虑、悲伤、哀痛、捶胸、流泪、心情纷乱。他只体验到肉体的感受。这有如一个人只被一枚飞标射中，不再遭受随後的飞镖攻击。受过训练的圣洁弟子就是这麽样的。当感觉痛苦时，他并不抗拒、怨恨，也就不会产生强烈的抗拒或怨恨心。在疼痛的折磨下，他并不寻找感官享乐。为甚麽呢？因为他知道脱离疼痛的其他方法。由於不去享受感官之乐，他便不会对享乐产生任何贪念。他知道这些贪念的升起与消失的真相，了解这些贪念的满足感与危险性，也知道如何脱离它们。有了这种知识，对不苦不乐的感受不会无知。无论他感受到苦、乐、不苦不乐时，他不会被这些感受所束缚。他脱离了生、老、死、悲伤、恸哭、疼痛与绝望。我说他脱离了痛苦。
十一月八日
比丘的财富是甚麽？他将满怀的慈心、悲心、喜心、舍心散发到四方。他充满著充实的、无量的、不念瞠恨与恶意的慈心、悲心、喜心与舍心，并将它们散发到全世界的上方、下方、对面与各个角落。这就是比丘的财富。
十一月九日
舍利弗对世尊说：「我相信自古至今，甚至将来，也不会有比世尊更为觉悟的隐士或婆罗门。」
「舍利弗，你的说法十分果断，有如狮子自信地吼叫。为甚麽会这样呢？难道你知道过去诸佛的心念、德行、教诲或解脱？」
「不的，世尊。」
「你知道未来诸佛的心念吗？」
「不的，世尊。」
「那我呢，你知道我的心念、德行、教诲或解脱吗？」
「不的，世尊。」
「那麽，舍利弗，你既然不知道过去、现在、未来诸佛的心念，何以却像狮子自信地吼叫一般，说话如此果断呢？」
「世尊，我虽不知道过去、现在、未来诸佛的心念，我却了解佛法。假设有一个城 ，筑有坚固的城墙、高耸的楼房和一道大城门。把守这大门的是个非常锐敏、警觉的人，只让相识的人入城，陌生人一概拒之门外。在巡视城墙时，他连一个足以让猫儿出入的洞孔都没有看到。由此，他知道一切大小众生要出入城 ，必定得通过大门。依我看，佛法也是如此。所有过去诸佛通过摒弃五障、摒弃削弱正见的烦恼、设立四念处、了解七觉支的真相而证得正觉。所有未来诸佛也是如此。您，世尊、圣者、正等正觉的佛陀也是如此。」
十一月十日
一个利益自己也利益他人的人是怎样的？他的动作敏捷、能掌握有益的教诲、了解佛法的文句与字义，并且牢记在心、依法修行。他还拥有美丽的嗓子，发言时，用词文雅、清楚，声音清晰、易听。他教导同修者，驱策、鼓励他们，并且使他们快乐。
十一月十一日
混杂在黄金内的不纯物质有：尘埃、沙粒、砂砾和小石块。淘金者或其学徒把金堆积在水槽中上下清洗以去除尘埃。完成这程序後，依然有沙粒与小石块存在。淘金者重复相同的程序，洗毕时，还存有极小的沙粒与尘埃。淘金者再次重复该程序，结果只剩下金砂。接著金匠或其学徒把金砂倒入坩埚熔解。这时的金，虽已熔化，但还不纯、还有些混杂物质。它不易弯曲、不能加工、没有光泽、脆弱易断，不能用来制造物品。再过一段时间，金匠熔化了金，将它倒出，将所有的杂质滤去。这时的金易於弯曲、能够加工、光泽四射、不再脆弱易断，能加以使用。它可用在任何用途，如制成金盘、戒指、项链与链子等等。一个积极发展高尚的心的人也是如此。
一个深思熟虑、谨慎小心的人，在摒弃身、口、意上的不洁净时，经常检查它们或将它们彻底去除，不再升起。在这之後，尚有些微小的不净念头，如邪淫、瞠恨、残酷之念头黏附著他。他再次把这些不洁净之念一一摒弃。摒弃之後，尚有些更微小的不净念头，如对亲人、国家、声誉的思念。这个深思熟虑、谨慎小心的人，再次检查不洁净之念，或将它们彻底去除，不能再升起。这时，他只剩下佛法的念头。在这阶段，他的集中力尚未平静、高超，也尚未安稳和专注於一境。这集中力还受习性所抑制。但有朝一日，他的心念稳定、平静、专一与集中，他的集中力也就不再受习性所抑制，而能平静、高超、安稳和专注。不论心念转移到那一门知识上，他都有能力理解。
十一月十二日
正如有一个人在森林中旅行，来到一条曾为古人走过的路。他沿著这条道路行走，来到一座曾为古人居住过的皇家古城。城内设有公园、丛林、蓄水池和围墙，确实是个可爱的地方。假设这个人向国王或臣子禀告他的发现，说道：「大人，我发现了一座古城，请您将它重修。」又假设这座古城经过重修後，繁盛了起来、住满了人，而且还继续扩张发展。同样的，我看到一条古路，一条古时诸佛曾经历过的路。那是甚麽路？它就是八正道。
十一月十三日
一个人如何修习观心？起贪念时，知道心在思念著贪；不起贪念时，知道心不念贪。起瞠念时，知道心念瞠；不起瞠恨时，知道心不念瞠。起痴念时，知道心念痴；不起痴念时，知道心不念痴。心念专一时，知道心念专一；心念散乱时，知道心念散乱。心念经修习发展时，知道心念经修习发展。心念未修习发展时，知道心念未修习发展。心有更高的心识在活动时，知道心有更高的心识在活动；心没有更高的心识在活动时，知道心没有更高的心识在活动。心念集中时，知道心念集中；心念不集中时，知道心念不集中。心念解脱时，知道心念解脱；心念不解脱时，知道心念不解脱。
一个人应如此内外观察自己的心念。知道心念的起因与灭因，知道心念的存在，发展它，使其能达到修习智慧与专注的要求。人的心念若能独立存在，就不会执著於世间任何事物。
十一月十四日
精进有五个支撑部份。那五个？人对佛陀的证悟要有信心；人的身体要健康、消化要良好，既不炽热也不寒冷，正适合努力精进；人在导师之前、同修之中都要开诚相见，既不欺诈也不虚伪。人要努力摒弃恶行培育善行。人要有坚定的意志、坚强的力量，不会避开负起佛法的责任。人要有智慧，能了解事物的升起与消失的真相，能知道彻底克服痛苦之法。
十一月十五日
谁若由於尊敬、恭敬、崇敬佛法而变得平易近人，其言谈也因此而亲切友善，我称他为易交谈者。
十一月十六日
如来生活自由，脱离了色（物质）、受（感觉作用）、想（认识作用）、行（意志作用）、识（意识作用）、轮回、腐坏、死亡、情欲等束缚。有如生长在水中的青、红或白色的莲花，高立水面後，便不为污泥所染。一样的，如来脱离了这些事物的纠缠，心无障碍、自由自在。
十一十七日
「我将为你们叙说一个乘筏渡河而不执著於筏的比喻，从中教导你们一些东西。仔细听，我这就讲。假设有一个人在大道上行走，来到一滩大水前，此岸危险吓人，彼岸则稳固安全。可是却没有舟船或桥梁可供渡越。这人想：「此岸危险吓人；彼岸稳固安全，却没有舟船或桥梁可供渡越。我何不汇聚草木树枝，扎成一个筏，然後坐在其上，以手足划水，渡到彼岸？」於是他制造了一个筏，安全地乘坐到彼岸。他接著又想：「我凭这筏抵达安全的这一岸，我何不把它顶在头上或肩上，继续上路呢？」「比丘们，如果他这麽做，是正确处置那木筏吗？你们有何意见？」
「不的，世尊。」
「那该如何处置那木筏呢？」「那人应该想：『这木筏曾对我有用，我坐上它，以手足划水，才能到达安全的这一岸。我何不将它留在岸边，继续上路呢？』这才是正确处置那木筏的方法。了解了这个比喻，你应知道即使是好的事物都应该放弃，坏的事物就更不用说了。」
十一月十八日
有一天，当世尊坐在只园内的甘达估滴（Gardha Kuti）中，以天眼观察黎明时分的世间，觉察到阿拉里（Alavi）里的一位穷人有达到预流果的潜能。於是世尊带了五百名比丘来到阿拉里。阿拉里居民恳请世尊留宿，那位穷人听说世尊来了，决心要去听他说法。可是说法那天，他的牛走失了。他犹豫地想著：「我该先去找牛或是先去听法呢？」他最终决定先去找牛，於是一大清早就出发了。阿拉里人民以佛陀为首，为众僧设了座位及供养食物。食毕後，他们还把世尊的乞� 野h清洗。世尊向他们致谢，并说道：「我走三十里路来这里是为了一个人。他正在树林里找寻他的牛。当他回来後，我就开始说法。」说毕，世尊保持沉默。
在天黑之前，那穷人找到了牛，把它赶回牛群中。他想：「既无他事，我可以去礼敬世尊了。虽然饥饿，他却不先回家，反而尽快赶到世尊那里。向世尊敬礼後，他恭敬地坐在一旁。世尊问主管食物的人：「还剩有食物吗？」
「尊者，还剩有一些。」
「那就盛给这人吃吧。」
那主管把那人带到世尊所指示的座位，给他送来一些稀饭等软硬食物。那人吃完与漱口後，由於饥苦已去除，心念便趋於平静。世尊於是开始了有层次的说法，阐述四圣谛。法说完後，那人就证得预流�
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