一问一智慧-第10部分

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　　　　世间是「空」的，因为没有什麽可以被执取，我们必须以无执无着的心应对这「空」的世界。如果我们想要些什麽，须以无执无着的心追求，这样我们会得到想要的东西，而不会使它成为痛苦的来源。

　　　　光是误解「空」这个字，就是个大迷信（戒禁取结），它不但会中断人的思考，而且是抵达涅　　流的大障碍。所以让我们正确地、彻底地了解「空」义和其他佛陀所用的字，因为没有任何东西可被当成「自我」，所以他说世间是「空」。佛陀曾回答莫伽（　Mogha）国王的问题说：「时常观察世间为『空』，时常观察世间所包含的一切为『空』。」观一切为「空」，心会自动放下执着，而不再生起贪、　　、痴，若能成功地止息贪、　　、痴，就能成为阿罗汉，如果未达成，必须继续尝试，虽然仍是一般凡夫，将只剩下一点点痛苦。只要有「空心」就不会产生痛苦，虽然失去正念时又会痛苦，但如果我们能好好守护心，持续地增长、扩充内心的「空」，就能体悟涅　　流，进入佛教的核心。

【译注一】一百沙丹（satang）等於一铢。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。（４５）在所剩的短短时间里，我要提出最後一个问题：
　　　　　　　　「佛陀的遗教是什麽？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

　　　　众所皆知，遗言就是一个人临终前所交待的话。佛陀临入灭时，说出最後遗言：「一切因缘和合法，必定败坏，大家应自精勤，不要放逸！」

　　　　所有事物只是不断地迁流，一切皆空。所有事物无常（　anicca　），不停地变化，无止境地迁流，这样不断的迁流，完全无「我」、非「我所有」，大家应自精勤，不要放逸。换句话说，佛陀叮嘱我们：别傻！别对事物入迷！别认为有什麽可执着！别轻率地执着任何事物，这是佛陀所说「不要放逸」的意思。我们应该要时常具足精勤！

　　　　且看现代年轻人的问题，他们是多麽地轻率啊！他们认为一切事物都可爱、可取，执着於爱、执着於恨，到头来，只有使自己和他人苦恼罢了！这种人没有遵行佛陀遗言中的教导，辜负生为人身、长於佛教家庭，辜负自己是佛教徒，他们没有实践佛陀最後的期许！

　　　　我们所有的人，不论老少，正面临实践佛陀遗教的处境，不要放逸、不要失念！别糊里糊涂以为事物可执、可取，要常观世间「我空」、「我所有空」。若我们的心空掉执着，贪、　　、痴就不会生起，那麽，不论做什麽，都将是人类所能达到最真、最善、最美的，也就是说，所有的问题都消失、结束了，所作皆办了。

　　　　佛陀还给我们另一个最後的指示：「去！到处去！去宣扬妙法，初、中、後时法味一如。」这是叮嘱我们要去作利他的事。我喜欢把这教导诠释成佛陀嘱咐我们都去教导「无执无着」　　　　初级的对孩童说，中级的对成年人说，高级的对即将了悟无上法的人说，此外别无可说了。

　　　　佛陀只教导「无执无着」，它可以不同的层次教导小孩、中年人和老人。或者也可用另一种方式来了解：为得现世人间的利益而说法是低层次的；为得他方世界的利益而说法是中级的；最终极的是为得超越世间的无上利益而说法。全部的教义精华可被归纳成：由於无执无着而不苦。因此空掉「我」、「我所有」而无执无着，是最重要的教诲。

　　　　请各位好好记住一个宣说全部「法」的字　　　　「空」（sunnata），它是佛教的核心与精髓。人因心不「空」而破戒；因心不「空」而没有禅定；因心不「空」而没有智慧。

　　　　佛陀有「空心」，「空心」正是佛陀的特性；「法」也是「空」　　　　解「空」、行「空」、证「空」，「究竟空」即涅　　；僧伽是随佛修行以到达「空心」的一群人，佛、法、僧归纳起来就是个「空」字。

　　　　持戒是因空掉烦恼、执着，而能无执无着；当到达「空心」，没有烦恼时，就能到达圆满的定；当了悟世间一切皆空，不再有任何执着，就有了究竟的智慧。道、果、涅　　是有次第地了悟「空」直到「究竟空」；施、戒、皈依、定、慧、道、果与涅　　　　　　全部都可归结为「空」。

　　　　这说明佛陀为何这麽说：「『空』是我所教，没有谈及『空』是他人的教导，是後期弟子为音韵和谐所凑成的非正轨教导。任何的嗉　　答（　suttanta　）是如来所说，与『空』相应，义理奥妙深远，超越世间。」这是如来所说的法。相反地，「任何（自称的）素
　　答（suttanta），纵使辞藻华丽、音韵和谐，若脱离『空』的轨道，就与『空』不相应，这是弟子的说法。」有这两种素　　答（　suttanta　）的说法，与「空」相应的是如来的说法，与「空」不相应的是後期弟子的说法。

　　　　佛陀认为「空」和「空相应法」为佛教真正的本质。因此他说：「当『空』的教义失落，人们不再关心『空』时，佛法的精髓就会消失。　」（泰本巴利藏第　16　册，　311　页）。

　　　　这很像古代陀舍罗诃（　Dasaraha　）国王代代相传的鼓，当它渐渐磨损、毁坏，长期一次次被补缀整修，直到最後全由新的材料组成，它真正的实质就消失殆尽了！

　　　　当比丘不再重视那原是他们应该去解、去行的「空相应法」时，原始佛教的本质就可说已经完全消失，除了後代弟子所说新的内容，没有留下什麽，那就像鼓的遭遇一样。请去读读看！想一想！佛陀叮咛我们要宣扬「无执无着」的微妙法，而且「初、中、後时，法味一如」。但，

　　　　现在佛教所呈显的是什麽风貌？

　　　　它像原本的老鼓，或只是由新材料补缀而成的新鼓？

　　　　我们只要观察人是否关心「空」和修习「空」，自己就可找到答案了。这些是佛陀的遗教，精勤修行，宣扬这教法（空相应法），并藉着学习「空」，修复已毁坏的材料，让它重现生机。大家一定要自己去挖掘，去研讨，去学习，直到重新明白（空相应法），这才可以说已经恢复它的实质了。

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　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　结论。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。

　　　　我们用区分小节及引用原文的方式，概说了佛陀的教诲，区分小节是为了便於了解与记忆。我希望各位同学能记得前面讨论的重点，只要将列举的根本义理铭记在心，将来不论遇到什麽问题，这些义理都可当作判断抉择的普遍原则。佛陀曾说，如果有疑问，就把这问题与普遍原则比较。如果不符合普遍原则，就别理它，因那不是佛陀的教诲，是说的人弄错了，是老师教错了，即使他宣称亲闻於佛陀，一个字也不要相信！如果不符合普遍原则，也就不符合「法」和「律」，那麽就别理睬它，别把它当作佛陀的说法！

　　　　佛陀的教法是「空相应法」，即是无执、无着、空、无我　　　　什麽都只是元素罢了，而不是「众生」、「人」、「主体」、「我」、「你」、「他」。

　　　　在我所住的乡下地区，人们曾有个习惯，就是在入寺院出家的第一天，必须学会这段巴利经文：

　　　　这些只是自然的元素，永无休止地随缘生起（Yatha　paccayam　pavattamanam
　　　　dhatumattamevetam），
　　　　只是「界」（元素）而已（Dhatumattako），
　　　　不是「有情」（Nissatto），
　　　　不是个人的生命（Nijjavo），
　　　　没有实质的「我」（Sunno）。

　　　　在他们住进寺院要出家的第一天，第一件事就是学习这段经文，那时，他们还没学习如何礼佛、唱诵、作早晚课，也还没学习出家受戒仪式。换句话说，这是具智慧的制度，从入寺院求出家的第一天，传授他们佛法的核心。

　　　　这惯例是否还存在，我不知道；求出家的人是否了解这段经文，我也不知道；但这个惯例的设想非常了不起。在出家的第一天传授佛教的核心　　　　这些只是自然的元素，永无休止地随缘生起，只是界（元素）而已，不是有情，不是个人的生命，没有实质的「我」
　　　　在他们到寺院的第一天就接受这些教导。但他们的後代让这个惯例消失了，当人们不再了解「空」，以致原始的佛教不再留存时，该怪谁呢？

　　　　我希望这次演讲能激励有善根的各位，好好想一想，以助佛教的复兴和延续。

　　　　为了世界的和平、安乐，请忘掉「自我」吧！


　　　　　一位将生命献给佛陀的比丘

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　佛使尊者（Ajahn　Buddhadasa）

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　香光书乡编译组整理

●出生与求学

　　　　一九０六年五月二十七日，　　佛使尊者诞生於泰国南部素叻他尼府（　　Surat　　ThaniProvince　）猜耶县（　Chaiya　）本里安镇（　Pumriang　District　），祖父是自福建移民泰国的华人，父亲经商，母亲是泰国人，他是家中长子，另有一位弟弟。

　　　　二十岁时入寺出家，　　法号「因陀般佑」（　　Indapanyo　　），　意思是「大智慧」（Great　wisdom　）。　一九二八年至一九三二年在曼谷求学，後来发愿生活在大自然中，以探讨佛法。在一次给弟弟法使居士的信上说：「曼谷是一个找不到清净的地方」，「我希望找一个远离外在与内在干扰的地方，以便细察和研究曾学习过的佛法，。。。。从今以後，我不但不随世俗浮沉，更要远离世俗的方法，跟随圣人的足迹。」於是他离开曼谷回到家乡猜耶县，在弟弟及其他道友的支持下，於森林中成立禅坐中心，即今「解脱自在园」（　Suan　Mokkh）的前身。

●誓为「佛使」

　　　　不久，泰国民主革命成功，推翻君主集权制度，实施民主立宪，他一方面有感於泰国佛教泥古不化，部分僧侣钻营名利不事修行，一方面接受现代思潮，强调思辨理性，他曾评论说：「我们要把这次革命事件，当成转向新时代的前兆，我们必须尽一切力量纠正和改进各种事情。」於是在佛前自誓：「我誓以今生此身献给佛陀。我是佛陀的侍者，佛陀是我的主人。因此，我更名为『佛使』（　Buddhadasa　）。」

　　　　一九三二年至一九三五年，他独自在森林中精进禅修，一九三五年才有其他僧人前来共住，一九四三年，解脱自在园移至现址。其弟法使居士於猜耶县成立「法施社」（Dhammadana　Group），开始发行杂志，并开办图书馆和印刷厂。

　　　　解脱自在园成立的初期，住在附近的居民并不了解尊者，小孩们更以为他有精神病而独自看管一座无人的寺院。另外，也有许多人怀疑解脱自在园创立的目的，甚至毁谤尊者正以宗教为幌子，暗中进行谋利的事，这样的误解大约持续了十年之久。後来，透过尊者不断地努力，他所提倡的改革运动，逐渐受到全国性的肯定，保守派僧侣虽有人仍视其为异端，但他终能影响年轻的一代用心反省，引导泰国僧侣致力於智慧的开发。

●大自然的智慧

　　　　尊者自一九三二年成立解脱自在园开始，至一九九三年圆寂为止，大半生都在森林中度过，他认为修法必须选择自然的环境，因为森林是心灵全新感受的泉源。例如与一只公水獭不期而遇，他依照佛陀的教诲思惟，使自己不致在惊吓中逃走或退缩，而能继续保持冷静；在寂静的深夜里独处，更使他一再观察恐惧如何生起，终於能克服恐惧的幻觉，内心生起智慧而能不忧不惧；於空旷的地方独自结跏趺坐，即使只有一件衣服的保护，他也能集中精神自我训练。他坚信这种培养定和慧的方法，是在人烟稠密的地方无法做到的，只要随时保持清明的心智，不论阅藏或修行都能事半功倍。

　　　　於大自然中，他观察到万事万物本来如是，一切都只是缘起，包括生、老、病、死也是大自然中的一部分，只是「自然」，只是「法」，他最常讲的一句话是：「如是！如是！」晚年生病时，他对来为他治病的医生说：「自然本身就会治疗它自己，『法』会使它的病痊愈，医生的角色是当病人体力不支时，帮忙维持体力，而其他就得托付自然了，如此我们将对自己所遭受到的一切感到满足，而不再多求。」也对要送他就医的弟子说：「佛弟子不该背着色身逃离死亡。」他以身教教导弟子要保持正念，准备死亡。他对自然的体悟，充分表