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一问一智慧-第5部分
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簧埔邓郧抑醋派埔担痪浠八担埔等匀换崾谷嗣遣欢显谏迫さ纳乐写蚬觯皇峭耆刂瓜ⅰ⑶辶埂⒛ 。āibbana ）。 所以，佛陀对「业」有一种专有的教法，就是除掉所有业而使贪、 、痴止息的第三种业，透过第三种业，行者就可以达到涅 。
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「一定得听闻佛陀的法或佛陀亲口说的法，才能止息痛苦吗？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
曾有人激烈地辩论：必须听到佛陀亲说的教法，我们才能真正了解佛法。但佛陀这样说：「虽然有些人不曾听闻佛法， 也同样可以走在正道上。 」（泰本巴利藏第 21 册，461 页）有些人虽然未从佛陀那里听到教法，却仍能透过持续地反省、思惟、学习，及恒久地观察、修行，而走在正道上。
所以，我们应当满怀敬意地礼敬佛陀的清净心 他没有将「法」占为己有，也没有垄断「法」。这件事看似微不足道，但其实非常重要。
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佛陀设定一个检核的原则：对照经典（ Sutta ） 法，来审查及判断， 并与毗奈耶（ Vinaya ） 律作比较。这个原则是建立在不相信任何人，或不以任何人为权威的基础上。
若有人发表论述，自称是从佛陀或一群博学的长老听来的教法，并说用它来修行可以灭苦。如果我们对他的言论产生怀疑，佛陀说要用二种方式进行检核：
（一）对照经典以审查、判断。经典是将各种不同的教诲予以系统化集成，它有明确的轨则，若某种说法不符合这个轨则，那麽就抛弃它。
（二）与毗奈耶比较。毗奈耶是一种典范、准绳、明确的制度，若某种说法不符合这个制度，那麽就抛弃它。
不要一听闻就相信，例如某个比丘说这教法是我从佛陀那儿听来的，或说是听闻於僧团长老和博学的人，而他们都说这是辗转从佛陀那儿听来的。虽然如此，也请各位务必先起疑，并且去审查它，然後对照经典去判断，它如法吗？与毗奈耶比较，它如律吗？
这是个保障的工具，即使佛教延续了二千年、三千年、五千年，甚至数千年、数万年，假如这个原则一直保存使用，佛教或法、律将不会被毁灭或混淆。所以它是一个非常有用的原则，名叫「四大教法」【译注一】，这是佛陀设定以经和律作为检核根据的教导，他没有提到阿毗达磨（ Abhidhamma ），只提出要以经典来审查、判断，及与毗奈耶作比较。
【译注一】请叁考巴宙译，《南传大般涅 经》， 55 页；《长阿含经》卷第三，（《大
正藏》第一卷，17～18页）
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「佛陀如何描述後代的人？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
在一次说法中，佛陀说：「现代（意指佛世直到现在的每个时代）的人喜欢在非法中寻欢作乐，过份贪婪且寻求邪说。 」（泰本巴利藏第 21 册， 496 页）。他们在非法中寻求欢乐，也就是说，受强烈的「自我」所左右；他们完全缺乏醒觉，任贪欲过度泛滥；因为完全受控於烦恼，他们就寻求邪说 错误的法。
二千多年前，佛陀就如此叙述，还使用「後代的人」这个词。这些叙述所描写的现象从世尊观察时，一直延续到现代，在此，我们有责任看看身处现代的自己。今天我们不正是在非法中寻欢作乐、过度贪婪自私和寻求邪说吗？你看现代人显然变得太离谱了！要是他们能根据佛陀所制的方式，过正道的生活，即使他们会由色、声、香、味中获得乐趣，也必然会自我警惕而不过度贪婪。这意思是：他们除了基本需要外，不会在色、声、香、味、触中过度寻求。
「过度」就是超过需要，单单这个词就已经是使目前世界颠覆、困扰和动荡的原因。
我曾读过基督教的书，他们认为一个人过度需求是有罪的，是个「罪人」。人只因所求多於所需，就被基督教当成罪人，而我们也许并不以为自己是罪人，因我们认为自己还不过份，也没有什麽过份的啊！这个问题只能与忠於自己的人讨论。
在一则非常好的西藏寓言中描述着：所有的鸟儿聚集在一起，对「如何修行才能带来快乐」的问题提出意见和看法，每种鸟都说出自己的心意。最後，所有的鸟儿一致决议出根本原则：「我们不要寻求超过自己需要的粮食」。之後，他们要求所有出席者，除基本需要外，不要寻求更多粮食。
我们应该想想「过度需求」，它不仅带给自己痛苦和折磨，也是全世界其他人困扰的根源。好好地想一想吧！
「寻求邪说」是指对某事认知错误，冀求不正当的事而不会感到害怕或惭愧，因为烦恼占了优势且压倒一切，当人寻求邪说时，他自然会与「法」对立，也就很难契入「法」。所以，我们若想解脱痛苦，就必须回归於「法」。
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「佛陀礼敬谁？」。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。
佛陀自己的答案是：「礼敬法，也礼敬如法如律的僧团。」（泰本巴利藏第 21 册，27 页）。 行止如律、修行如法就是具有如法如律的实质，佛陀因此礼敬「法」和如法如律的「僧团」。值得我们深思的是：佛陀也有礼敬的对象 「法」和行止如律、修行如法的「僧团」。
这种礼敬可应用於现在泰国或世界各地，也就是我们必得礼敬「法」，连最尊贵的人（佛陀）都礼敬「戒律」和如法的「僧团」，我们当然也该如此。
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佛陀说：「见法即见如来（ Tathagata ），未见法的人无法见如来。 一个未见法的人，即使他紧抓如来的袈裟，也无法见到如来。」（泰本巴利藏第25册，300 页）。
这意思是佛陀不存在於色身，而存在於佛心中的德行 「法」，必须先见到「法」，我们才可以说找到佛。
当我们礼拜佛像，洞察佛像所象徵的内涵当下，就超越佛身，看到佛心。进一步直透佛心所代表的德行 清净、光明、寂静、无执无着的「法」，也就是圆满「空性」，那麽就可以说：我们找到佛了。
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如果有人问这个问题，我们可以引用佛陀的这段话来回答：「阿难！在我入灭後，应把我为你们建立的法和律，当作是你们的导师。」
即使现在，我们仍依着「法」和「律」而解，而行，而证，可见佛陀仍然存在，这是佛陀入灭前所说的众所皆知的一段话。请特别注意，它告诉我们：佛陀仍然存在。
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如果有人问这个问题，我们不要因太粗心或太轻率地回答而亵渎了佛陀。事实上，我们根本贬损不了佛陀，但我们的语言却可能贬抑他的价值。佛陀的业已完全止息 「业尽」，他超越一切业，烦恼也已荡尽无馀，正是这个事实成就他的德望，令他声名远播。
圣人瞿昙已成为 sabbakammakkhayam…patto ，即是成功止息所有业的人， 这个消息传遍全印度，也遍及其他教派和宗教的拥护者，例如婆罗门波婆梨（ Bavari ）就派遣十六位上首弟子，向佛陀请法【译注一】或考验佛陀，因为圣人瞿昙已止息所有业的消息，令当时的印度人充满仰慕（泰本巴利藏第 25 册， 525 页）。 佛陀成功止息所有业的德行传到每个角落，人们对这一点非常感兴趣，现在的我们，对「佛陀止息了业」也要特别关注。
【译注一】依经集注（Suttanipata Atthakatha）所说，博学的婆罗门波婆梨（Bavari）
听到佛陀的名声，派十六位上首弟子到佛陀那儿求法，他们到达後就各各发问
，佛陀则一一为他们解答，全部问答内容即经集第五章彼岸道品（Parayana…
vagga）。如其中有位阿 多便问佛陀：「河流到处流，什麽能防御河流？什
麽能遮止河流？」佛陀回答：「世界一切的瀑流，念是它们的防御，我说诸流
的防护，当以智慧来遮止。」後来他们都成为佛陀的弟子。
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佛陀曾谈到自己： 「如来住於空性殿堂（ sunnata…vihara ）」（泰本巴利藏第 14册， 226 页）。 这里的「殿堂」是心法而非色法，心法本身也是一种住处，就是心境，「空性殿堂」是一种当下空掉「我」、「我所有」的心境。佛陀这样对自己说：「如来安住於空性殿堂，每天都有无上的喜悦。」安住「空性殿堂」，就是安住於面对一切事物时都能空掉「自我」的感觉。
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其他宗教的信徒将会问你这个问题：「为什麽你要说这个充满着心、物及各种产品的世界是『空』的呢？」因为它们的「我」、「我所有」是空的，亦即心、物及各种产品都没有实体可被执着为「我」、「我所有」。佛陀强调一切皆空，除了指空掉「我」及「我所有」的感觉之外，没有其他意思。为什麽称有这种知觉的心为「空心」呢？
有段经文说：「贪、 、痴空就是真实的空，心空掉贪、 、痴，便是『空心』（无窒碍、无拘束、解脱自在）。」（泰本巴利藏第 30 册， 551 页）。
不论用什麽方法或手段，心空掉贪、 、痴时，就可以说是「空心」。这里所指的不是什麽都不做的「空心」，例如人熟睡时，心也是「空」的，那情况像是一种真空状态，但若不去行动、不用心作事，就不是在修行佛法的「空」。「空心」并不属於这类「空」。
假如我们用功修行某种法门，直到心空掉贪、 、痴，即使只是一刹那，就可称为「空心」，这种「空心」可以渐次增进，直到「毕竟空」。 阿罗汉（ arahant ）完全处於「空」，次等圣人常常处於「空」，而凡夫偶尔也能处於「空」。
不论何时，只要心空掉贪、 、痴，当下就没有「自我」的感觉，这就是所谓的「空心」。
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「毕竟空」称为涅 （ nibbana ），彻底地空掉「自我」的状态就是涅 ， 这个可以用一句格言来说明：「涅 是至高无上的『空』」（泰本巴利藏第 31 册
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