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相应部经-第66部分
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受……想……行……
十四
识是常耶？是无常耶？大德！是无常……乃至……不取有变易之法者，当见此是我所、此是我、此是我体耶？大德！不也。
十五
如是观……乃至，知……不更受后有。
注1 汉译杂阿含经卷七（大正藏二、四三a）
注2 ‘不取’。底本api me tam……是api nu tam……之误。
＇一五一＇ 第三 我
一~三
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……‘诸比丘！由有何？由取何？以现贪何？而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，为常、恒、永住而有不变易之法耶？’
四
‘大德！世尊乃我等之法根……乃至……’
五
‘诸比丘！由有色，由取色，由现贪于色而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，为常、恒、永住而有不变易之法。
六~九
由有受……想……行……识、由取识、由现贪于识、而起如是之见：此有我、此有世间、为我死后有，常、恒、永住而有不变易之法。
十
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘若无常者，是苦耶？是乐耶？’
‘大德！是苦。’
‘虽不取无常、苦而有变易之法，而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，常、恒、永住而应有不变易之法耶？’
‘大德！不也。’
十一~十四
‘受……想……行……识是常耶？为无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘若无常者，是苦耶？是乐耶？’
‘大德！是苦。’
‘虽不取无常，有变易之法，而起如是见：此有我、此有世间、我死后有，常、恒、永住而应有不变易之法耶？’
‘大德！不也。’
十五
‘如是观之……知更不受后有。’
注1 汉译杂阿含经卷七（大正藏二、四三C）
＇一五二＇ 第四 无我所
一~二
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……‘诸比丘！由有何？由取何？由现贪何？而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶？’
三
‘大德！世尊乃我等之法根……乃至……’
四
‘诸比丘！由有色，取于色，由现贪于色，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所。
五~七
受……想……行……
八
由有识，取于识，由现贪于识，而起如是见：若无我、无我所者，当将为无我、无我所。
九
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘若无常者，是苦耶？是乐耶？’
‘大德！是苦。’
‘虽不取无常、苦变易之法，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶？’
‘大德！不也。’
十~十三
‘受……想……行……识是常耶？是无常耶？’
‘大德！是无常也……乃至……’
‘虽不取有无常、苦变易之法，而起如是见：无我、无我所者，当将为无我、无我所耶？’
‘大德！不也。’
‘如是观之……乃至，知……不更受后有。’
注1 汉译未详。
＇一五三＇ 第五 邪见
一~三
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……‘诸比丘！由有何？取何？由现贪于何？而起邪见耶？’
四
‘大德！世尊乃我等之法根……乃至……’
五
‘诸比丘！由有色，取色，由现自于色，而起邪见。
六~九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起邪见。
十
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘虽不取无常……乃至……当起邪见耶？’
‘大德！不也。’
十一~十四
‘受……想……行……识是常耶？是无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘若无常者，是苦耶？是乐耶？’
‘大德！是苦。’
‘虽不取无常、苦而有变易之法者，而起邪见耶？’
‘大德！不也。’
‘如是观之……乃至，知……不更受后有。’
＇一五四＇ 第六 有身
一~三
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……‘诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起身见耶？’
四
‘大德！世尊是我等之法根……乃至……’
五
‘比丘！由有色、取色，由现贪于色，而生有身见。
六~九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起有身见。
十
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘若无常者………乃至……虽不执取，当起有身见耶？’
‘大德！不也。’
十一~十四
‘受……想……行……识是常耶？是无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当起有身见耶？’
‘大德！不也。’
十五
‘如是观之……知更不受后有。’
＇一五五＇ 第七 我
一~三
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……‘诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起我见耶？’
四
‘大德！世尊乃我之法根……乃至……’
五
‘诸比丘！由有色，取色，由现贪于色，而起我见。
六~九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识，而起我见。 十
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当起我见耶？’
‘大德！不也。’
十一~十四
‘受……想……行……识是常耶？是无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶？’
‘大德！不也。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当生我见耶？’
‘大德！不也。’
十五
‘如是观之……乃至，知……更不受后有。’
＇一五六＇ 第八 现贪（一）
一~三
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……‘诸比丘！由有何？取何？由现贪于何？而起结、现贪、缚耶？’
四
‘大德！世尊乃我等之法根……乃至……’
五
‘诸比丘！由有色，取色，由现贪于色，而起结、现贪、缚。
六~九
由有受……想……行……识，取识，由现贪于识而起结、现贪、缚。
十
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘若无常者……乃至……虽不执取，当起结、现贪、缚耶？’
‘大德！不也。’
十一~十四
受……乃至……大德！不也。
十五
‘如是观之……乃至，则……不受后有。’
＇一五七＇ 第九 现贪（二）
一~三
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……诸比丘！由有何？取何？由现贪何？而起结、现贪、缚、耽着耶？
四
大德！世尊乃我等之法根……乃至……
＇一五八＇ 第十 阿难
一
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……
二
时、具寿阿难来诣世尊住处。诣已……乃至……白世尊言：
三
‘善哉！大德世尊！愿请为我略说法要，我依世尊闻法，而独静、不放逸、热诚、精进而住。’
四
‘阿难！汝于意如何？色是常耶？无常耶？’
‘大德！是无常。’
‘无常者，是苦耶？是乐耶？’
‘大德！是苦。’
‘若观此无常、苦变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶？’
‘大德！不也。’
五~八
‘受……想……行……识是常耶？是无常耶？’
‘大德！不也。’
‘若无常者，是苦耶？是乐耶？’
‘大德！是苦。’
‘若观此无常、苦而变易之法，于此得为是我所、此是我、此是我体耶？’
‘大德！不也。’
九
‘阿难！是故于此处，所有色之过去、未来、现在……乃至……
十
如是观之……乃至，知……不更受后有。’ 第五见品（终）
此品之摄颂曰：
此内与我所
我与无我所
邪及有身我
二现贪阿难
后五十经之摄颂曰
边说法无明
煻煨见等五
说成为一章
注1 汉译未详。
2 ‘大德！不也’一句原本逸失。
3 原本vijja samudayan由暹罗本dhamma…kathikavijja改之。 蕴相应终
第二 罗陀相应
第一 初品
＇一＇ 第一 魔
一
＇尔时世尊＇舍卫城……乃至……
二
时，具寿罗陀来诣世尊住处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。
三
坐一面已，具寿罗陀白世尊言：“魔，说魔者，大德！以何为魔耶？”
四
“罗陀！若有色者，即有魔、杀者、死者。罗陀！故于此处，观以色为魔，观为杀者，观为死者，观为病、观为痈，观为刺，观为痛，观为痛种。如是观者为正观。
五~七
受……想……行……
八
若有识者，即有魔、杀者、死者。罗陀！故于此处，观以识为魔，观为杀者，观为死者，观为病，观为痈，观为刺，观为痛，观为痛种。如是观者为正观。”
九
“大德！为何是正观耶？”“罗陀！为厌思而正观。”
十
“大德！为何是厌患耶？”“罗陀！为离欲而厌患。”
十一
“大德！为何是离欲耶？”“罗陀！为解脱而离欲。”
十二
“大德！为何是解脱耶？”“罗陀！为涅槃而解脱。”
十三
“大德！为何是涅槃耶？”“罗陀！此问甚过2。于问不能取边际。罗陀！为立梵行者，即入涅槃、趣涅槃，尽涅槃。”
注1 汉译杂阿含经卷六（大正藏二、三九b）
2 “甚过”原本assa由暹罗本accasara．
＇二＇ 第二 众生
一~二
＇尔时，世尊＇舍卫城……乃至……
三
一面坐已。具寿罗陀白世尊言：“众生，说众生者，如何之说为众生耶？”
四
“罗陀！于色有欲、贪、喜、爱，染着于此，缠绵于此，故说为众生2。
五~七
受……想……行……
八
于识有欲、贪、喜、爱，染着于此，缠绵于此，故说为众生。
九
罗陀！譬如，诸小男小女，以尘土之舍宅如嬉戏。于彼尘土之舍宅，不离贪，不离欲，不离爱乐，不离渴，不离热烦，不离渴爱时，执着、珍重、眈着，爱着彼尘土之舍宅。
十
罗陀！然而小男小女，若于彼尘土之舍宅，离贪、离欲、离爱乐、离渴、�
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